Cet été, Joseph Mattera a publié avec Thomas Schirrmacher un article intitulé « 7 Reasons Why We Embrace the AAC and Reject the NAR » (« 7 raisons pour lesquelles nous adhérons à l’AAC et rejetons la NAR »). Cette publication nous a particulièrement intéressés, d’autant plus que Joseph Mattera est déjà venu servir au sein du Réseau Nouvelles Connexions et que nous partageons avec lui une même passion pour l’Église, le Royaume de Dieu et la redécouverte de la dimension apostolique.

Dans cet article, Joseph Mattera propose de parler d’« Ancient Apostolic Continuum » (AAC), le « continuum apostolique historique », plutôt que de « Nouvelle Réforme Apostolique » (NAR). Son propos est notamment de rappeler que la dimension apostolique n’a jamais disparu de l’Église et que ce que certains présentent comme une « restauration » contemporaine s’inscrit en réalité dans une continuité historique. Il met également en garde contre certaines dérives et certains excès associés à la NAR.

Cette analyse mérite d’être entendue. Et sur plusieurs points, nous la partageons pleinement. Mais elle nous conduit aussi à poser une question : reconnaître la continuité de l’apostolique doit-il nous dispenser de poursuivre une réforme apostolique ? Nous ne le pensons pas.

Ce qui suit n’est donc ni un désaccord avec Joseph Mattera, ni une tentative de défendre à tout prix une terminologie. C’est une invitation au dialogue. Car nous croyons que la controverse, lorsqu’elle est respectueuse et enracinée dans une même recherche de vérité, peut nous aider à aller plus loin.

Nouvelle Réforme ou Continuité ?

Cet été, Joseph Mattera nous a offert un nouvel article remarquable, dont il a le secret, intitulé : « 7 Reasons Why We Embrace the AAC and Reject the NAR » (« 7 raisons pour lesquelles nous adhérons à l’AAC et rejetons la NAR »).

Quelques mots d’explication s’imposent.

La NAR, ou Nouvelle Réforme Apostolique, est un mouvement qui défend la restauration des ministères apostoliques et prophétiques. Joseph Mattera, quant à lui, préfère parler de continuité à travers ce qu’il nomme l’AAC (« Ancient Apostolic Continuum »), que l’on pourrait traduire par « continuum apostolique historique ».

Pour étayer sa position, il dénonce les excès et les dérives observés dans certains courants de la NAR. Sur ce point, je souscris sans réserve à son analyse.

Il est indéniable que la dimension apostolique a traversé toute l’histoire de l’Église. Dieu a donné, et continue de donner les ministères dont son peuple a besoin, qu’ils soient reconnus, accueillis ou combattus. Cette réalité mérite d’être rappelée avec force.

Joseph Mattera le formule lui-même ainsi : les dons apostolique et prophétique n’ont pas été « restaurés » au XXe siècle puisqu’ils n’avaient jamais été perdus. Il rappelle également que, lorsque le vocabulaire a changé au cours de l’histoire, la fonction a pu demeurer.

Sur ce point, je peux donc dire très simplement : oui.

Cependant, les erreurs parfois graves commises par les partisans d’une théorie ne suffisent pas à en invalider le fondement lorsqu’il est juste.

C’est pourquoi je plaiderais volontiers en faveur d’une véritable réforme apostolique, tout en affirmant avec conviction la continuité de cette dimension dans l’Église.

Il ne s’agit pas de ménager des positions opposées, mais d’aller jusqu’au bout d’une réforme devenue nécessaire.

Et c’est ici que je crois que le débat devient particulièrement intéressant.

Continuité… mais pour quoi faire ?

Si nous affirmons que l’apostolique a toujours existé, qu’est-ce que cette reconnaissance doit produire aujourd’hui ?

C’est là que notre réflexion rejoint et, peut-être, complète celle de Joseph Mattera.

Une compréhension authentique de l’apostolique doit conduire à une transformation profonde de la gouvernance de l’Église, sans aucun compromis avec les logiques de contrôle, d’abus ou de domination.

L’apostolat n’a rien à voir avec ces dérives de l’ego.

Bien au contraire, il crée l’espace et les conditions permettant l’épanouissement de l’ensemble des ministères dans une dynamique communautaire au service de l’Église.

L’autorité apostolique ne se conçoit pas sans le service ; c’est précisément là que réside sa véritable légitimité.

Nous n’avons sans doute pas encore exploré toute la profondeur de ce mystère.

Joseph Mattera insiste lui-même sur le fait que la fonction apostolique ne doit pas être réduite à un titre et rappelle que l’autorité apostolique doit s’exercer dans une logique relationnelle plutôt que dans une hiérarchie organisationnelle.

Nous pouvons donc nous retrouver sur ce point essentiel : la redécouverte de l’apostolique ne peut pas avoir pour résultat la création d’une nouvelle catégorie de dirigeants placés au-dessus des autres.

Elle doit au contraire permettre à l’ensemble du Corps de Christ de fonctionner dans la complémentarité des ministères.

Ne pas se contenter d’un vernis apostolique

Parler de continuité rend justice à la fidélité de Dieu envers son Église, à la permanence de son projet et à sa souveraineté dans l’histoire.

Dieu n’a pas modifié ses desseins face aux résistances humaines ; il a veillé sur son Église et continue de le faire.

Joseph Mattera insiste précisément sur cette dimension historique : il rappelle que l’histoire de l’Église est traversée par des figures et des mouvements qui ont exercé une fonction de réforme, de fondation, de mission ou de renouvellement. Il voit ainsi une continuité de l’action apostolique au travers des siècles.

Toutefois, cette conviction ne doit pas nous dispenser de remettre en question des modes de fonctionnement hérités de siècles de tradition.

Il ne suffit pas d’appliquer un vernis apostolique à des structures inchangées pour apaiser notre conscience.

C’est l’ensemble de nos modèles qui doit être repensé et réformé, en assumant pleinement les conséquences concrètes qu’une telle transformation implique.

Car si l’apostolique est réellement une dimension donnée par Christ à son Église, alors sa redécouverte ne peut pas être seulement sémantique.

Elle doit avoir des conséquences.

• Sur notre manière de gouverner.
• Sur notre manière de former.
• Sur notre manière de travailler ensemble.
• Sur notre manière d’exercer l’autorité.
• Sur notre manière d’envoyer.
• Sur notre manière de concevoir les relations entre Églises et ministères.
• Et peut-être même sur notre manière de penser la place de l’Église dans son territoire.

Continuité et réforme

Ainsi, ne parler que de continuité risquerait de nous priver d’une part de ce que le Seigneur désire pour son Église.

À l’inverse, ne voir que la réforme nécessaire pourrait nous faire oublier la souveraineté de Dieu sur son œuvre.

Il ne s’agit donc pas, à mes yeux, de choisir entre les deux.

La continuité nous rappelle que Dieu n’a jamais cessé d’agir.

La réforme nous rappelle que nous devons encore nous laisser transformer.

La première nous garde d’une fascination pour la nouveauté qui pourrait nous faire oublier ceux qui nous ont précédés.

La seconde nous garde d’une fidélité mal comprise qui consisterait à reproduire indéfiniment des modèles hérités sans plus nous demander s’ils correspondent à ce que Dieu nous demande aujourd’hui.

L’enjeu n’est donc pas simplement de savoir s’il faut dire « restauration » ou « continuité ».

L’enjeu est de discerner ce que nous devons faire de cette réalité aujourd’hui.

Une suite logique à notre réflexion

C’est précisément dans cette perspective que nous avons voulu consacrer les quatre articles précédents à l’apostolique.

Nous avons commencé par parler de grâce, d’apostolat et de Royaume de Dieu, parce que l’apostolique ne peut être compris indépendamment du projet de Dieu pour son Royaume.

Nous avons ensuite essayé de préciser ce que nous entendons par « apostolique », afin de ne pas laisser ce mot devenir une simple étiquette.

Nous avons alors présenté le Réseau Nouvelles Connexions comme un réseau apostolique, en cherchant à expliquer pourquoi nous croyons que les relations entre Églises, ministères et œuvres peuvent servir le dessein de Dieu au-delà des cadres strictement institutionnels.

Enfin, nous avons abordé la question des centres apostoliques, ces lieux d’ancrage, de formation, d’envoi et de rayonnement au service du Royaume dans les territoires.

Ce cinquième article nous permet maintenant de poser une question supplémentaire :

Quelles conséquences sommes-nous prêts à tirer de tout cela ?

Car reconnaître l’apostolique ne peut pas être une fin en soi.

Si Dieu donne encore ces ministères à son Église, alors nous devons aussi accepter de nous laisser interpeller par ce qu’ils impliquent.

Nous devons accepter de revoir nos fonctionnements.

De repenser nos modèles.

De renoncer à certaines habitudes.

D’interroger nos conceptions de l’autorité.

Et de chercher comment créer les conditions permettant à l’ensemble du Corps de Christ de parvenir à sa maturité.

En marche…

Nous sommes reconnaissants à Joseph Mattera de nous avoir donné l’occasion de poursuivre cette réflexion.

Il nous semble que nous pouvons affirmer avec lui la continuité de la dimension apostolique dans l’Église tout en continuant à plaider pour une véritable réforme apostolique.

Ce n’est pas ménager la chèvre et le chou.

C’est peut-être simplement reconnaître que deux vérités peuvent être tenues ensemble.

Dieu a toujours été à l’œuvre dans son Église.

Et Dieu nous appelle encore à avancer.

Marchons donc vers une réforme profonde, humble devant Dieu et devant les hommes, sans perdre de vue la continuité de son dessein à travers les siècles.

Jean-Marc Potenti, Septembre 2026

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Aujourd’hui, les mots réseau et réseautage sont employés dans de nombreux domaines.

Mais que signifie réellement l’expression « réseau apostolique » ?

Loin d’être un simple effet de mode ou une évolution du vocabulaire, la redécouverte des réseaux apostoliques correspond à un véritable changement de culture ecclésiale et de pratique ministérielle.

Une redécouverte portée par l’Esprit

Cette évolution s’inscrit dans une œuvre plus vaste.

Dans le sillage du renouveau charismatique des années 1970, le Saint-Esprit a remis en lumière la réalité des cinq ministères, ainsi que la fonction fondatrice des ministères d’apôtre et de prophète pour l’Église.

Parallèlement, il a renouvelé notre compréhension du Royaume de Dieu, de sa portée et de sa manifestation dans le monde.

Dès les débuts de notre histoire, nous avons bénéficié de ces éclairages.

C’est autour de 2010 que l’expression « réseau apostolique » s’est imposée plus clairement à nous.

Non comme une innovation doctrinale, mais comme une évidence spirituelle.

Depuis l’origine, notre famille vivait déjà selon cette dynamique.

Il ne s’agissait donc pas d’inventer une réalité nouvelle, mais de nommer avec davantage de justesse ce que le Seigneur avait déjà établi parmi nous.

Une réalité ancienne

Les réseaux apostoliques ne sont pas une invention du XXIᵉ siècle.

Le Nouveau Testament présente déjà un peuple de Dieu relié par des relations, des envois, des visites, des collaborations ministérielles et des décisions communes.

Le terme réseau apostolique n’apparaît pas dans les Écritures.

En revanche, la réalité qu’il désigne y est clairement visible.

Pensons notamment :

• à l’Église de Jérusalem qui rayonne vers d’autres régions ;
• à Pierre et Jean envoyés en Samarie (Actes 8) ;
• à Barnabas envoyé à Antioche (Actes 11.22 ; 13.1) ;
• à l’aide envoyée par l’Église d’Antioche aux croyants de Judée (Actes 11.29-30) ;
• aux nombreux ministères itinérants comme Agabus, Jude, Silas, Timothée, Tite ou Tychique ;
• à l’équipe apostolique de Paul qui implante des églises, les visite et les accompagne régulièrement ;
• aux lettres apostoliques qui circulent entre plusieurs communautés (Colossiens 4.16) ;
• au concile de Jérusalem (Actes 15), où plusieurs églises discernent ensemble une décision commune.

Tout au long du Nouveau Testament, l’Église apparaît ainsi comme un peuple profondément relié.

Nous pouvons donc parler, sans forcer le texte, d’une véritable dynamique apostolique en réseau.

Il ne s’agit pas d’un modèle marginal, mais d’une manière concrète dont le Nouveau Testament donne à voir la vie, l’unité et la mission de l’Église.

Ce qui caractérise un réseau apostolique

Aujourd’hui, de nombreuses églises sont organisées sous forme d’unions ou de fédérations, généralement construites autour d’une confession de foi commune.

Les réseaux apostoliques présentent une autre dynamique.

Ils se distinguent notamment par plusieurs caractéristiques.

Une famille spirituelle

Un réseau apostolique est d’abord une famille.

Il repose sur un lien organique et non uniquement administratif.

Cette communion se nourrit d’un héritage spirituel partagé, d’une vision commune et de relations durables.

Des églises et des œuvres

Le Réseau Nouvelles Connexions rassemble à la fois des églises et des œuvres.

Toutes participent à une même réalité ecclésiale tout en exerçant des missions complémentaires.

Les œuvres ne sont donc pas périphériques.

Elles constituent des expressions concrètes de la mission de l’Église dans le monde et participent, selon leur vocation propre, au témoignage de l’Évangile ainsi qu’à la manifestation du Royaume de Dieu.

Cette compréhension découle directement de notre ecclésiologie et explique également la structure juridique particulière du Réseau Nouvelles Connexions.

Une équipe apostolique

Le réseau est accompagné par une équipe composée des différents ministères mentionnés en Éphésiens 4.

Ces ministères — apôtres, prophètes, évangélistes, pasteurs et enseignants — travaillent dans une véritable complémentarité au service de la famille spirituelle qui leur est confiée.

Un accompagnement de proximité

L’accompagnement apostolique cherche à pourvoir à la protection, à l’édification et à la formation du peuple de Dieu.

Il veille à la santé des responsables, accompagne les communautés dans la définition et la mise en œuvre de leur vision et contribue à former de nouveaux responsables.

Il entretient également les liens entre les différentes communautés afin que l’unité spirituelle trouve une expression concrète dans la vie du réseau.

Une dynamique complémentaire aux unions d’Églises

Les réseaux apostoliques ne s’opposent pas aux dénominations.

Ils entretiennent avec elles une relation de complémentarité.

Les dénominations répondent à une réalité historique et institutionnelle.

En France, elles sont notamment représentées par la Fédération protestante de France (FPF) et le Conseil national des évangéliques de France (CNEF).

Les églises du Réseau Nouvelles Connexions sont ainsi rassemblées, sur le plan institutionnel, au sein de l’ERNC, elle-même membre de la FPF et du CNEF.

Le réseau apostolique, quant à lui, porte une dynamique spirituelle plus globale.

Il rassemble des églises et des œuvres dans une même vision de communion, d’accompagnement et de mission.

Une œuvre encore en devenir

Nous sommes convaincus que nous n’avons pas encore pleinement découvert tout ce que Dieu souhaite donner à son Église au travers des réseaux apostoliques.

Nous sommes peut-être seulement au commencement de ce que le Seigneur veut accomplir par cette dynamique, afin de faire des nations des disciples et de manifester toujours davantage son Royaume.

— Jean-Marc Potenti
15 mai 2026

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Ces dernières années, la redécouverte des ministères apostolique et prophétique a largement contribué à remettre le mot « apostolique » au cœur de nombreuses conversations.

Mais à force d’être utilisé dans des contextes variés, ce terme peut finir par désigner des réalités très différentes.

Au sein de la famille Réseau Nouvelles Connexions, il nous paraît donc important de préciser ce que nous entendons lorsque nous employons ce mot.

Cette clarification ne prétend pas être définitive.

Nous reconnaissons que la révélation est un processus dans lequel nous marchons tout au long de notre vie. Notre compréhension continuera donc à s’affiner au rythme de l’œuvre du Saint-Esprit parmi nous.

Le terme « apostolique » peut ainsi revêtir plusieurs sens, distincts mais complémentaires.

Le ministère d’apôtre

Au sens individuel, l’apôtre est une personne qui a reçu une révélation de Christ, accompagnée d’une délégation de pouvoir et d’autorité, faisant de son ministère un fondement pour le Royaume.

Il est également un bâtisseur, un sage architecte.

Il porte une vision globale, stratégique et cosmologique, aussi bien pour l’Église que pour la société, pour l’individu que pour la famille.

Cette vision s’enracine dans sa nation tout en s’étendant aux nations, selon le mandat reçu.

L’apôtre est aussi un pionnier.

Il ouvre de nouveaux territoires — géographiques, sociaux, culturels ou spirituels — afin d’y poser le fondement de l’Évangile dans toute sa dimension.

Enfin, il est un catalyseur.

Il sait engendrer, accompagner et relier des ministères, des personnes et des œuvres.

Il rassemble, fédère et met en synergie les différents ministères pour l’édification de l’Église.

L’équipe apostolique

Une équipe apostolique rassemble les ministères d’Éphésiens 4.11 qui portent, ensemble — et pour certains individuellement — une dimension apostolique au service d’un réseau.

Tous les ministères y trouvent leur place : apôtre, prophète, évangéliste, pasteur et enseignant.

Cette équipe ne se réduit donc ni à un groupe d’apôtres, ni à des ministères gravitant autour d’un seul apôtre.

Elle fonctionne dans une complémentarité que seul Dieu peut produire.

Une équipe apostolique se reconnaît à sa capacité de susciter, former, établir et accompagner des personnes dans leurs ministères.

Elle initie, développe et conduit des églises ou des œuvres afin de les aider à atteindre leur plein potentiel.

Sa mission première est d’offrir un accompagnement de proximité aux églises, ministères et œuvres qui composent le réseau, afin de les aider à discerner, définir et mettre en œuvre leur appel.

En résumé, la vocation de l’accompagnement apostolique consiste à favoriser le développement du plein potentiel des ministères, des œuvres et de l’Église.

Le réseau apostolique

Les équipes apostoliques exercent leur ministère au sein d’un réseau.

Celui-ci devient naturellement un réseau apostolique, fruit du ministère de ces équipes.

L’émergence de réseaux apostoliques dans notre génération correspond, selon nous, à une révélation de l’Esprit.

Cette compréhension s’enracine dans la manière dont les églises étaient organisées dans le Nouveau Testament.

Un réseau apostolique rassemble des ministères, des œuvres et des églises au sein d’une même famille spirituelle, portée par une vision commune du Royaume de Dieu.

Les équipes apostoliques y assurent la cohésion, la formation et la progression du réseau grâce à un accompagnement de proximité et une collaboration étroite avec les équipes locales.

Les centres apostoliques

Les centres apostoliques sont des églises qui développent de manière volontaire et assumée une dimension apostolique.

Toutes les églises sont appelées à porter cette dimension.

Cependant, dans notre expérience, l’Église est souvent perçue principalement comme le lieu où l’on se rassemble pour louer Dieu, vivre la communion fraternelle et recevoir un enseignement.

Dans ce sens, elle fonctionne essentiellement selon une dynamique pastorale.

Le centre apostolique cherche à vivre une vocation plus large.

Il aspire à manifester le gouvernement de Dieu sur la terre en participant à l’avancement du Royaume dans toutes les sphères de la société.

C’est pourquoi nous employons cette expression pour désigner une Église qui entre pleinement dans la vocation que le Seigneur a confiée à son ekklesia.

Un centre apostolique est ainsi appelé à exercer un rayonnement spirituel, sociétal et géographique.

Une même vision, plusieurs réalités

Le terme « apostolique » ne désigne donc pas une seule réalité.

Selon le contexte, il peut faire référence à un ministère, une équipe, un réseau ou encore une église locale.

Ces différents usages ne s’opposent pas.

Ils se complètent et participent ensemble à une même vision du Royaume.

Dans les prochains articles, chacune de ces dimensions sera développée plus en profondeur.

— Jean-Marc Potenti
15 mai 2026

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« C’est par Jésus-Christ que nous avons reçu la grâce et l’apostolat pour susciter, en son nom, l’obéissance de la foi parmi toutes les nations. » (Romains 1.5)

Ce verset de l’épître aux Romains résume avec une étonnante densité plusieurs fondements de notre vision en tant que famille du Réseau Nouvelles Connexions.

Paul y articule trois réalités inséparables :

• la grâce, qui est le fondement de notre identité ;
• l’apostolat, qui est le mandat confié à l’Église ;
• le Royaume de Dieu, qui constitue la finalité de la mission.

Ces trois dimensions ne sont pas indépendantes les unes des autres. Elles s’éclairent mutuellement et forment ensemble le socle théologique de notre engagement.

La grâce : un message qui engendre une culture

La grâce exprime la bienveillance souveraine de Dieu manifestée en Jésus-Christ.

C’est cet amour inconditionnel par lequel Dieu nous a aimés le premier.

Par la justification et la réconciliation avec le Père, il nous rétablit dans notre identité de fils et de filles de Dieu, appelés à régner avec lui.

Cette grâce transforme notre relation avec Dieu, avec nous-mêmes et avec les autres.

Elle ne constitue pas seulement un message à annoncer ; elle façonne une culture.

Elle dessine la vie de l’Église en tant que signe du Royaume de Dieu.

L’apostolat : le mandat confié à l’Église

L’apostolat désigne le mandat reçu du Christ ressuscité.

Il consiste à annoncer l’Évangile de la grâce, à poser les fondements doctrinaux et missionnels de l’Église (Matthieu 16.18) et à exercer l’autorité que le Seigneur lui confie pour confronter le royaume des ténèbres et manifester le Royaume de Dieu.

Loin d’être un titre honorifique, l’apostolat est une responsabilité au service de la mission.

Le Royaume de Dieu : la finalité de l’Évangile

Dans Romains 1.5, le Royaume apparaît à travers cette expression : « susciter l’obéissance de la foi parmi les nations ».

La Bonne Nouvelle ne concerne donc pas uniquement le salut individuel.

Elle est appelée à rejoindre les nations et à transformer toutes les sphères de la vie humaine.

Le Royaume de Dieu constitue l’horizon vers lequel tend l’ensemble de la mission de l’Église.

Grâce et apostolat : une autorité façonnée par la grâce

La culture de la grâce oriente profondément l’exercice du mandat apostolique.

Elle encadre toute forme d’autorité dans l’Église en écartant toute tentation de domination ou toute logique pyramidale.

La grâce nous place tous à égale distance du Père.

Les apôtres, comme l’ensemble des ministères, ne sont pas les « généraux » de l’Église.

Ils sont des dons du Christ donnés pour l’édification du Corps.

Leur autorité vise la maturation doctrinale, l’unité de la foi et la mise en mouvement du peuple de Dieu.

Ils exercent une véritable paternité spirituelle au sein de la famille de Dieu.

Grâce et Royaume : une présence qui révèle Dieu

La grâce détermine également notre manière d’habiter le monde.

Annoncer le Royaume consiste à proclamer et incarner une Bonne Nouvelle, sans esprit de domination ni volonté de prise de pouvoir — qu’elle soit économique, morale ou politique.

La grâce exclut toute posture d’accusation.

Elle nous appelle à manifester la bienveillance de Dieu.

En Christ, nous ne sommes plus en Adam.

L’Église devient cette nouvelle humanité appelée à poursuivre le mandat culturel confié dès l’origine et à régner dans la vie avec Christ (Romains 5.17).

Cette compréhension nourrit notre espérance du retour du Seigneur, lui qui seul établira définitivement son Royaume.

Elle alimente notre prière et soutient une mobilisation persévérante jusqu’à son avènement.

La victoire de la grâce s’est manifestée à la croix.

C’est là que le Seigneur a triomphé des ténèbres en révélant la bonté et le pardon de Dieu face à la méchanceté et à l’accusation du diable.

Dans son abaissement, puis dans son élévation, le Christ a vaincu le prince de ce monde.

Cette victoire confère au mandat apostolique une autorité contre laquelle « les portes du séjour des morts ne prévaudront point » (Matthieu 16.18).

Apostolat et Royaume : une mission qui transforme les nations

Le mandat apostolique concerne pleinement l’extension du Royaume de Dieu parmi les nations.

Il comprend la proclamation de l’Évangile, l’implantation d’Églises, mais aussi le rayonnement des croyants dans toutes les sphères de la société.

L’apostolat porte un message capable de transformer les personnes autant que les structures sociales.

Paul l’exprime ainsi :

« Il n’y a plus ni Juif ni Grec ; il n’y a plus ni esclave ni libre ; il n’y a plus ni homme ni femme ; car tous vous êtes un en Jésus-Christ. »
(Galates 3.26-28)

L’annonce du salut ne peut donc se limiter à une dimension personnelle.

Elle est appelée à rejoindre les lieux de fracture de nos sociétés afin d’y semer la puissance réconciliatrice du Royaume de Dieu.

Lorsque Paul parle de « susciter l’obéissance de la foi parmi toutes les nations », il rejoint directement le mandat confié par Jésus : faire de toutes les nations des disciples.

L’annonce de l’Évangile commence avec l’individu.

Mais elle se prolonge dans la transformation des différentes sphères de la société, appelées à être pénétrées par la présence de Dieu et les principes de vie de l’Évangile.

Ainsi, la prière :

« Que ton règne vienne »

s’accompagne d’un engagement concret : collaborer à la venue de ce Royaume dans les gestes ordinaires de la vie quotidienne.

Il ne s’agit pas seulement d’une extension géographique du Royaume.

Il s’agit aussi d’une pénétration en profondeur, à l’image du levain dans la pâte.

Cette mission mobilise l’ensemble du Corps de Christ.

Chaque croyant devient ainsi un ambassadeur du Royaume, envoyé dans son propre périmètre d’influence pour y être sel et lumière.

L’Église ne peut donc être comprise uniquement sous son aspect institutionnel.

Elle est aussi un Corps en mouvement, présent dans les engagements familiaux, professionnels, associatifs, culturels, économiques ou politiques de chacun de ses membres.

Trois réalités inséparables

Ces trois dimensions ne peuvent être dissociées.

La grâce, sans l’apostolat ni la vision du Royaume, risque de se réduire à une expérience individuelle et de priver l’Évangile de sa portée transformatrice.

L’apostolat, sans la grâce, court toujours le risque de se déformer en domination ou en abus d’autorité.

Le Royaume, sans la grâce ni l’apostolat de l’Église, perd à la fois le message qui l’annonce et les hommes et les femmes appelés à le manifester.

« Ces trois mots résument, à eux seuls, la manière dont nous comprenons la mission de l’Église et l’appel que Dieu adresse à chacun de nous. »

La grâce n’est pas une fin en soi.

L’apostolat non plus.

L’une est la source.

L’autre est le moyen.

Ensemble, ils participent à la manifestation du Royaume de Dieu.

C’est pourquoi la grâce, l’apostolat et la vision du Royaume constituent ensemble l’architecture de la mission de l’Église.

Ces vérités ne demandent pas seulement à être comprises.

Elles doivent être reçues, discernées et incarnées toujours davantage dans la vie de l’Église.

— Jean-Marc Potenti
15 mai 2026

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Est-elle avant tout appelée à prier, à annoncer l’Évangile, à prendre soin des croyants, à agir dans la société ?

Ces questions trouvent leur cohérence lorsqu’on les replace dans une réalité plus vaste : le Royaume de Dieu.

L’Église n’existe pas pour elle-même. Elle existe pour servir, manifester et annoncer le règne de Dieu.

Sa mission peut être comprise selon trois directions complémentaires :

• vers Dieu : vivre l’adoration, la prière et le service du Roi ;
• vers elle-même : grandir comme communauté du Royaume ;
• vers le monde : témoigner et rendre visible la réalité du Royaume.

Mais pour comprendre cette mission, il faut d’abord saisir le lien entre Royaume et Église.

Le Royaume de Dieu : bien plus qu’un concept spirituel

Définir le Royaume de Dieu en quelques lignes serait réducteur.

On peut néanmoins dire ceci : le Royaume de Dieu est le règne éternel de Dieu, révélé de manière décisive en Jésus-Christ qui a vaincu le mal et inauguré une œuvre de restauration de toute chose.

Ce projet ne concerne pas seulement la vie intérieure du croyant.

Il touche l’être humain dans toutes ses dimensions et s’étend jusqu’à la création entière.

Aujourd’hui encore, Dieu agit pour ramener toute chose sous l’autorité de son Fils.

Un jour, lors du retour du Christ, ce Royaume sera pleinement manifesté dans les nouveaux cieux et la nouvelle terre où la justice habitera.

Le Royaume est donc déjà présent — mais pas encore pleinement accompli.

Pourquoi l’Église est au cœur de ce projet

L’Église n’est pas une parenthèse dans l’histoire de Dieu.

Depuis le commencement, le projet de Dieu consiste à se former un peuple qui lui appartienne et reflète son règne.

Adam devait représenter Dieu dans la création.

Après la chute, Dieu poursuit ce projet à travers Israël : un peuple appelé à vivre sous son gouvernement et à témoigner auprès des nations.

Puis vient le Christ.

Par sa mort et sa résurrection, Jésus inaugure une humanité nouvelle : un peuple composé de tous ceux qui répondent à son appel.

Ce peuple, c’est l’Église.

Pas seulement une institution.
Pas seulement des rassemblements.
Pas seulement des dénominations.

L’Église est une communauté appelée à vivre sous le règne du Roi et à rendre ce règne visible dans le monde.

On pourrait même dire ceci :

Il ne peut y avoir de Royaume sans Église, comme il ne peut y avoir d’Église sans vision du Royaume.

L’Église ne construit pas le Royaume — elle le sert

Il est important de distinguer sans opposer.

Le Royaume de Dieu est plus grand que l’Église.

Mais Dieu choisit de faire de l’Église son principal témoin dans le monde.

L’Église annonce le Royaume.
L’Église manifeste le Royaume.
L’Église prépare les chemins du Royaume.

Elle le fait :

• par la proclamation de l’Évangile ;
• par l’exercice des dons de l’Esprit ;
• par la justice vécue dans les relations ;
• par le service rendu au monde ;
• par la fidélité dans tous les domaines de la vie.

L’édification interne de l’Église n’est donc jamais une fin en soi.

Elle existe pour l’envoi.

Une mission qui ne se limite pas au dimanche

L’une des conséquences les plus importantes d’une vision du Royaume est celle-ci :

La mission ne commence pas quand l’Église se rassemble ; elle continue quand elle se disperse.

L’Église du lundi est aussi importante que l’Église du dimanche.

Lorsque les croyants vivent leur vocation dans leurs familles, leurs métiers, leurs associations, leurs engagements citoyens ou culturels, ils deviennent des témoins du Royaume.

Le Royaume se manifeste dans l’ordinaire :

• dans l’éducation ;
• dans le soin des personnes ;
• dans la création artistique ;
• dans l’économie ;
• dans la vie sociale ;
• dans l’exercice de responsabilités.

La mission appartient à tout le Corps.

Une Église qui vit déjà le monde à venir

L’Église ne témoigne pas seulement par ses paroles.

Elle est appelée à devenir un signe visible de ce que Dieu prépare.

Quand elle vit la réconciliation.
Quand elle accueille.
Quand elle exerce la justice.
Quand elle renonce aux divisions.
Quand elle met ses dons au service les uns des autres.

Elle annonce déjà quelque chose du monde futur.

Cela ne signifie pas que le combat est terminé.

L’Église continue de vivre au milieu des tensions, des résistances et de la souffrance.

Mais son espérance ne repose pas sur ses propres résultats.

Elle repose sur une victoire déjà acquise en Christ et qui sera pleinement révélée lors de son retour.

Une Église qui accueille, forme et envoie

Si telle est la mission, alors le rôle de l’Église est clair :

Accueillir, former et envoyer.

Accueillir des hommes et des femmes dans la grâce de Dieu.

Former des disciples capables de vivre sous le règne du Christ.

Envoyer chacun dans son appel particulier afin que toute l’Église poursuive le ministère du Christ dans le monde.

Car le Christ continue encore aujourd’hui son œuvre à travers son peuple.

Et peut-être que la vraie question n’est pas :

« Quelle est la mission de l’Église ? »

Mais :

« Comment participons-nous, ensemble, à ce que Dieu est déjà en train de faire dans son Royaume ? »

— Jean-Marc Potenti
31 mars 2025

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