Ils ne sont pas seulement des lieux de rassemblement ecclésial : ils expriment une dynamique de gouvernement spirituel, de formation, d’envoi et de rayonnement, au service de l’avancée de l’Évangile.

Dans cette perspective, notre vision — « proclamer et incarner le Royaume de Dieu » — implique de fortifier un maillage de lieux d’autorité spirituelle.

Les centres apostoliques s’inscrivent ainsi dans une vision d’ensemble : ils participent à structurer, soutenir et propager l’œuvre de Dieu, devenant des éléments déterminants pour l’avancée du Royaume dans nos villes, nos régions et, plus largement, dans les nations.

Des réalités déjà présentes dans le Nouveau Testament

De la même manière que la notion de « réseau apostolique » trouve son origine dans le mouvement du Saint-Esprit au sein de l’Église primitive, celle de « centre apostolique » apparaît également dès les commencements de l’Église.

Des Églises comme Jérusalem, Antioche ou Éphèse apparaissent clairement comme des centres apostoliques. Elles ont exercé une influence bien au-delà de leur cadre local, rayonnant dans leur région et jusque dans les nations, de telle sorte que l’Évangile du Royaume a pu se diffuser, s’enraciner et gagner du terrain.

À Antioche, par exemple, plusieurs ministères sont présents dans l’Église et c’est depuis cette communauté que Barnabas et Saul sont envoyés par le Saint-Esprit :

« Il y avait, dans l’Église qui était à Antioche, des prophètes et des docteurs : Barnabas, Siméon appelé Niger, Lucius de Cyrène, Manaën qui avait été élevé avec Hérode le tétrarque, et Saul.

Pendant qu’ils célébraient le culte du Seigneur et qu’ils jeûnaient, le Saint-Esprit dit : “Mettez-moi à part Barnabas et Saul pour l’œuvre à laquelle je les ai appelés.”

Alors, après avoir jeûné et prié, ils leur imposèrent les mains et les laissèrent partir. »

Actes 13.1-3

Jérusalem constitue également un lieu de référence et de gouvernement pour les Églises :

« Arrivés à Jérusalem, ils furent reçus par l’Église, les apôtres et les anciens, et rapportèrent tout ce que Dieu avait fait avec eux. »

Actes 15.4

Dans ses voyages missionnaires, Paul n’a pas seulement implanté des Églises locales : il a aussi contribué à faire émerger de véritables centres apostoliques appelés à devenir des pôles de rayonnement pour leurs régions.

À Éphèse, par exemple :

« Cela dura deux ans, de sorte que tous ceux qui habitaient l’Asie, Juifs et Grecs, entendirent la parole du Seigneur. »

Actes 19.10

Et le texte poursuit :

« C’est ainsi que, par la force du Seigneur, la parole se répandait efficacement. »

Actes 19.20

Les exemples bibliques nous montrent ainsi que certains lieux deviennent, par l’action de Dieu et par la présence de ministères qui y sont établis, des pôles à partir desquels l’Évangile se diffuse largement.

En quoi reconnaît-on un centre apostolique ?

Cette définition ne prétend pas épuiser toute la richesse ni toute la portée spirituelle de la réalité des centres apostoliques. Elle vise plutôt à proposer quelques repères fondamentaux permettant de les discerner, quel que soit leur stade de développement — depuis leur émergence jusqu’à leur pleine maturité — tout en offrant des pistes utiles pour leur accompagnement.

On peut ainsi reconnaître un centre apostolique comme un lieu de gouvernement spirituel qui se manifeste notamment par plusieurs dimensions.

Un centre de gouvernement spirituel

Un centre apostolique se caractérise d’abord par la recherche centrale de la présence de Dieu, qui se traduit concrètement par une vie de prière, une culture d’adoration et des célébrations où l’on cherche à honorer la seigneurie du Christ.

Cette dimension s’exprime également par une gouvernance portée par plusieurs ministères d’Éphésiens 4.11, et en particulier par la présence effective de ministères apostoliques et prophétiques déjà reconnus, établis et en exercice, souvent dans le cadre d’un réseau.

Un tel centre est conduit par une équipe apostolique qui embrasse la vision du Royaume de Dieu dans sa globalité, et non dans sa seule dimension pastorale.

Une dynamique d’évangélisation, d’implantation et d’accompagnement

Cette dynamique se manifeste par l’annonce de l’Évangile, l’implantation d’Églises, l’adoption et le suivi de communautés, ainsi que par la création ou le soutien d’œuvres au service de la société.

Le centre apostolique n’est donc pas uniquement tourné vers sa propre croissance : il contribue à susciter, accompagner et développer d’autres expressions de l’Église et de la mission.

Un lieu de formation

Le centre apostolique est également un lieu de formation, où les croyants sont formés, équipés et envoyés pour servir selon leur appel dans les différentes sphères géographiques, ecclésiales et sociétales.

Un lieu de ressources au service des Églises et des œuvres

Il constitue également un lieu de ressources au service des Églises et des œuvres qui lui sont rattachées, mais aussi plus largement au service du corps de Christ dans son ensemble.

Un centre de vie qui rayonne

Enfin, un centre apostolique est un centre de vie qui rayonne sur les plans spirituel, sociétal et géographique.

Son rayonnement spirituel est fondé sur la centralité de la présence de Dieu et sur une vie marquée par la prière, le discernement et l’autorité spirituelle.

Son rayonnement sociétal se manifeste par sa capacité à rejoindre les différentes sphères de la société au moyen de ministères, d’initiatives et d’œuvres concrètes.

Son rayonnement géographique s’exprime en tant que lieu d’envoi, de coordination et de ressource pour les Églises et les œuvres qui s’y rattachent.

À travers ces critères, un centre apostolique peut être compris comme une ambassade du Royaume de Dieu, consacrée à la recherche, à la manifestation et à la diffusion de la présence de Dieu.

Il est également revêtu d’une autorité particulière en vue de percées spirituelles, afin d’ouvrir des chemins nouveaux pour l’action de Dieu dans un territoire donné.

Devenir un centre apostolique : un appel, et non un statut

Devenir un centre apostolique, c’est d’abord répondre à un appel de Dieu. Dieu demeure souverain sur son Église, sur les vocations qu’il suscite et sur les fonctions qu’il confie.

Dans cette compréhension, toutes les Églises n’ont pas vocation à devenir des centres apostoliques. Cette réalité relève d’un appel spécifique et ne peut être ni généralisée ni reproduite par simple volonté humaine.

Être un centre apostolique ne doit donc jamais être perçu comme un rang supérieur par rapport aux autres Églises locales, ni comme un idéal institutionnel à atteindre. Il s’agit d’une grâce de service, et non d’un statut honorifique.

Chaque Église répond à un appel particulier, auquel Dieu pourvoit en plaçant à son service les ministères nécessaires.

Ainsi, une communauté peut développer une identité plus pastorale, missionnaire, prophétique ou formatrice ; l’équipe ministérielle qui l’accompagne portera alors naturellement cette orientation propre.

Ainsi, un centre apostolique ne se définit pas d’abord par le nombre de ses membres, par l’importance de ses moyens ou par sa visibilité, mais par la nature de l’appel reçu et par la grâce spirituelle qui s’y manifeste.

Un centre apostolique au service du Corps de Christ

Toutes les Églises ne sont pas appelées à devenir des centres apostoliques, mais toutes devraient pouvoir bénéficier, d’une manière ou d’une autre, du ministère et des ressources d’un centre apostolique.

Un centre apostolique ne vit donc jamais en autarcie.

Il s’inscrit dans un réseau apostolique, reçoit lui-même et se tient au service d’autres Églises, dans une logique de complémentarité, de responsabilité mutuelle et de fécondité partagée.

C’est dans cette dynamique que les centres apostoliques trouvent pleinement leur place : non comme des pôles de pouvoir indépendants, mais comme des lieux d’ancrage, de ressources, de formation et d’envoi au service de l’avancée du Royaume de Dieu.

Pour aller plus loin

Cet article clôt la série de quatre réflexions de Jean-Marc Potenti consacrées à la vision apostolique de RNC.

Après avoir exploré la grâce, l’apostolat et le Royaume de Dieu, puis cherché à préciser ce que nous entendons par « apostolique », nous avons découvert la réalité du Réseau Nouvelles Connexions comme réseau apostolique, avant de nous arrêter aujourd’hui sur les centres apostoliques.

Ces différentes dimensions sont profondément liées : elles participent ensemble à une même vision de l’Église appelée à proclamer et incarner le Royaume de Dieu, dans les territoires et jusque dans les nations.

Jean-Marc Potenti — 15 mai 2026

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La prière, un cœur à cœur avec Dieu

Matthieu 6 est un chapitre lumineux. Jésus y oppose la prière vivante à la religiosité, invitant chacun à une relation intime avec le Père. La prière se vit dans le secret, là où nous nous tenons nus et vrais devant Dieu. C’est une rencontre authentique, où nous pouvons même confesser nos zones les plus sombres — celles que Lui seul connaît — et recevoir son accueil qui nous surprend toujours, rempli de grâce et d’amour.
Comme Jésus s’isolait pour prier (Marc 1:35), il nous appelle à en faire autant. Le temps consacré à Dieu est une richesse inestimable… mais si souvent gaspillée. Nous le jetons parfois comme des billets par la fenêtre d’une voiture lancée à toute vitesse. Et si nous allions plutôt là où son cœur nous attend ?

Le Notre Père : une carte du Royaume

Au milieu de son discours, Jésus nous enseigne le Notre Père. Quelques phrases suffisent pour embrasser toute une vision :

• reconnaître la souveraineté bienveillante de Dieu,
• Lui faire confiance pour nos besoins matériels,
• vivre le pardon qui restaure nos relations,
• combattre le mal et accueillir sa délivrance,
• chercher avant tout son règne et sa volonté.

Cette prière nous apprend à lâcher le contrôle — cette source de nos inquiétudes — pour entrer dans la sécurité de sa fidélité.

La prière face à nos inquiétudes

Jésus associe la prière à la foi et la confiance, et l’oppose à la crainte. Et il faut l’avouer : nous sommes doués pour nous inquiéter ! Mais Lui vient nous assurer de sa présence, de sa fidélité et de sa paix qui dépassent toute logique humaine.
La prière devient ainsi un miroir : elle met en lumière nos fragilités, nos peurs et nos zones d’ombre… mais c’est pour nous transformer en profondeur, dans l’intimité avec Dieu.

Authenticité et secret

Jésus questionne aussi nos motivations. Les bonnes œuvres doivent être vécues sans hypocrisie. Le jeûne, sans mise en scène. Car ce qui compte, c’est ce que Dieu voit dans le secret. Et c’est là, dans cette intimité cachée, que se trouve notre véritable gloire.

La prière dans nos choix quotidiens

La prière n’est pas déconnectée de la vie. Elle influence nos décisions : servir un seul maître, confier notre avenir, gérer notre rapport à l’argent, choisir où investir notre énergie et nos désirs. « Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur. »
Le sommet de tout cela se trouve dans le verset 33 : « Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et sa justice, et tout le reste vous sera donné par-dessus. » Voilà le véritable équilibre : le Royaume d’abord, le reste suit.

Mille manières de prier

La prière ne se limite pas à une formule. Elle se déploie dans :

• la louange et l’adoration,
• le silence et la méditation,
• la repentance et la reconnaissance,
• l’intercession, le parler en langues,
• la proclamation de la Parole,
• ou encore les arts créatifs.

Nous avons chacun nos sensibilités, mais Dieu utilise nos différences pour se révéler. Nous sommes des brebis diverses, mais toutes reconnaissent la voix du Bon Berger (Jean 10:4).

La force de la prière ensemble

La prière personnelle est vitale, mais la prière communautaire porte une puissance particulière. Ensemble, nous recevons plus largement le cœur de Dieu, nous portons sa vision et nous faisons reculer l’ennemi.
Certes, prier ensemble peut être un défi — il faut s’accorder ! — mais Dieu nous a donné un seul Esprit, garant de l’unité, de l’amour fraternel et de la direction commune. En réseau, nous devenons réceptacles de sa vision pour les Églises, les oeuvres, les ministères, le pays et même les nations.

« Là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux » (Matthieu 18:20).

Pourquoi s’en priver ?

La prière : souffle et combat

La prière rythme la vie du disciple. Sur la montagne, elle nous élève pour recevoir ses instructions. Dans la vallée, elle nous arme pour le combat. Elle est à la fois communion intime et arme spirituelle.
Imaginer une vie sans prière ? Impossible. Elle est notre respiration quotidienne, notre trésor caché, le lien vivant qui nous unit au Christ par le Saint-Esprit. Elle renouvelle notre écoute, notre fraîcheur et notre amour, et nous permet de vivre dès maintenant « sur la terre comme au ciel ».

Guillaume Diez

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La coopération dans la Bible : un principe fondateur

La Bible révèle un Dieu de communion. La Trinité — Père, Fils et Saint-Esprit — incarne l’unité dans la diversité, une coopération parfaite qui inspire toute relation humaine. Jésus, dans sa prière sacerdotale, exprime ce désir d’unité : « Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi » (Jean 17:21). Cette unité n’est pas uniformité, mais synergie (1+1=3).
L’Ancien Testament pose les bases d’une justice sociale active : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lévitique 19:18). La loi du Jubilé (Lévitique 25) va plus loin, instituant la redistribution des terres et l’effacement des dettes, préfigurant une économie de la solidarité.
Dans le Nouveau Testament, la première communauté chrétienne vit la coopération de manière radicale : « Tous ceux qui croyaient étaient ensemble et avaient tout en commun » (Actes 2:44-45). Ce partage intégral des biens n’est pas une utopie, mais l’expression concrète de la fraternité évangélique.

Daniel Dow : la collaboration, une volonté divine

Dans son article « Comprendre pourquoi Dieu tient tant à la collaboration » (Dow, 2021, Lausanne Movement), Daniel Dow rappelle que la collaboration n’est pas une option, mais une exigence du dessein divin. Selon lui, Dieu agit rarement en solitaire : il choisit de s’associer à l’humain, valorisant la complémentarité des dons et la synergie des efforts.
« La collaboration construite sur l’amour, l’unité et la diversité, est tellement plus qu’une stratégie pour le succès du service. Elle est l’expression du cœur et de la nature de Dieu. »
— Daniel Dow, 2021, Mouvement de Lausanne
Cette vision rejoint la métaphore paulinienne du corps (1 Corinthiens 12:12-27), où chaque membre, dans sa diversité, contribue à l’édification commune. La coopération devient alors le moteur d’une mission partagée, démultipliant l’impact de chaque action individuelle.

Les coopératives : une économie inspirée par l’Évangile

Les coopératives reposent sur des principes universels : gestion démocratique, autonomie, participation économique, éducation, coopération inter-coopérative et engagement communautaire (Alliance Coopérative Internationale, 1995). Ces principes traduisent dans l’économie les valeurs de justice, de solidarité et de responsabilité portées par la Bible.
Contrairement à l’entreprise classique, la coopérative place la personne avant le capital. Elle vise le développement humain et la redistribution équitable de la richesse, rejoignant ainsi l’idéal biblique d’une économie au service de tous (cf. Laville, J.-L., 2016, L’économie sociale et solidaire, Gallimard).
La coopération, dans le modèle coopératif, devient un levier pour bâtir une société plus juste, fidèle à l’esprit du Royaume de Dieu. La solidarité, le partage et la coresponsabilité y sont vécus au quotidien, loin de toute abstraction.
À ce titre, il est essentiel de rappeler l’apport de Charles Gide, père théoricien du coopérativisme. Inspiré par les principes de l’économie jubilaire, Gide voyait dans la coopération non seulement un outil économique, mais une véritable éthique sociale, fondée sur la justice, la redistribution et la fraternité. Son héritage continue d’inspirer les mouvements coopératifs contemporains, y compris parmi les non-croyants.

Coopérer : une vocation chrétienne

Vivre la coopération, c’est répondre à l’appel à l’unité lancé par le Christ. C’est choisir, chaque jour, de bâtir des ponts plutôt que des murs, de privilégier l’intérêt collectif à l’individualisme.
En collaborant, nous devenons « ouvriers avec Dieu » (1 Corinthiens 3:9), appelés à transformer le monde à l’image du Royaume. La coopération n’est pas seulement un idéal, mais une mission à incarner ici et maintenant.
En cette Journée Internationale des Coopératives, engageons-nous à promouvoir des modèles économiques fondés sur la coopération, la justice et la solidarité. Que nos actions témoignent d’un Royaume où chacun a sa place, et où la richesse se partage.

La coopération n’est pas une une simple technique, elle n’est pas non plus une stratégie passagère. Elle est une vocation reflétant la nature même de Dieu. Célébrons, en ce jour, la puissance transformatrice de la coopération, inspirée par l’Écriture et incarnée dans le mouvement coopératif.
Que notre engagement en faveur des coopératives soit un acte de foi, d’amour et de justice, contribuant à la manifestation du Royaume de Dieu sur la terre.

Luc
avec Christine

Références

• Comprendre pourquoi Dieu tient tant à la collaboration, Daniel Dow, Mouvement de Lausanne, 2021
• Coopérer sur la durée dans l’Église locale, collectif sous la direction de Marie-Christine Carayol, 2022
  Ecosystems of Jubilee: Economic Ethics for the Neighborhood, José Humphreys & Adam Gustine, Zondervan, 2023

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Il y a quelques semaines, je discutais avec l’un de mes clients, un homme qui a enchaîné un accident de voiture, plusieurs mois de rééducation, puis un léger AVC. Aujourd’hui, il parle très lentement, cherche ses mots, ses conjugaisons. Pourtant, c’est un homme éduqué, doté d’une grande culture.

Au cours de notre échange, il m’a remerciée de lui avoir accordé du temps.

« Plus personne ne le fait aujourd’hui », m’a-t-il dit.

Il m’expliquait combien, petit à petit, il s’isolait. Ses proches, comme les personnes qu’il croise au quotidien, ont un rythme de vie soutenu et n’ont plus vraiment le temps de lui parler, même simplement. Il est devenu trop lent pour une société qui court sans cesse.

Cette conversation m’a profondément interpellée.

Une société connectée… mais de plus en plus seule

Quelques semaines auparavant, j’avais entendu une chronique consacrée aux statistiques du bonheur en France en 2024. Elle rapportait que 20 % des personnes de plus de 60 ans et 40 % des 15-35 ans se déclaraient malheureuses.

Parmi les raisons évoquées : le manque de véritables contacts, de relations réciproques et de liens humains profonds.

C’est paradoxal. Nous vivons dans un monde hyperconnecté, mais beaucoup souffrent précisément d’un manque de connexion véritable.

Et ces personnes ne sont pas loin de nous.

Elles sont autour de nous : un voisin, un collègue, notre boulanger, la pharmacienne, une personne croisée à la salle de sport, un client, un membre de notre équipe…

Lors de mon dernier rendez-vous médical, par exemple, j’ai simplement pris le temps d’écouter mon médecin pendant quinze minutes. Elle avait besoin de partager le stress auquel elle était soumise.

Quinze minutes.

Ce n’était pas grand-chose. Mais c’était du temps donné à quelqu’un.

Le rythme de Jésus

Ces dernières années, j’ai été particulièrement frappée en observant le rythme de vie de Jésus.

Nous lisons les Évangiles rapidement. Les événements s’enchaînent, les rencontres se succèdent, les miracles se multiplient. Mais si nous nous arrêtons sur le rythme de Jésus, nous découvrons quelque chose de très différent.

Jésus prenait le temps.

Il prenait le temps de prier et de consulter son Père. Il marchait avec ses disciples. Il questionnait les personnes qu’il rencontrait. Il partageait des repas avec des gens dont la vie et la réputation étaient parfois bien éloignées des normes religieuses de son époque.

Et puis il y a cette scène étonnante.

Jésus se rend en urgence auprès d’une enfant mourante. La foule le presse de toutes parts. Tout le monde avance, tout le monde le touche.

Et pourtant, Jésus s’arrête.

« Qui m’a touché ? »

Il prend le temps de regarder cette femme qui vient de toucher son vêtement, de l’écouter raconter son histoire et de lui parler.

Elle n’est plus simplement une personne anonyme au milieu d’une foule. Jésus la voit.

Et elle vit son miracle (Matthieu 9.20-22).

Même dans l’urgence, Jésus sait s’arrêter pour quelqu’un.

Son rythme peut vraiment nous interpeller.

Ralentir pour voir

Quand avons-nous, pour la dernière fois, regardé quelqu’un droit dans les yeux et pris le temps de l’écouter vraiment ?

Nous vivons à un rythme effréné. Nous sommes constamment sollicités par nos téléphones, nos applications, nos messages, nos notifications. Nous pouvons être en conversation avec une personne tout en répondant à une autre.

Nous enchaînons les rendez-vous, les réunions, les urgences, les préparations, les responsabilités… que nous soyons pasteurs, responsables associatifs, parents ou simplement engagés dans notre quotidien professionnel.

Alors peut-être qu’il est urgent… de ralentir et de lever les yeux de nos propres affaires.

De regarder notre prochain.

De nous intéresser sincèrement à lui.

« Aime ton prochain comme toi-même » (Marc 12.31), ce n’est pas seulement une belle idée. C’est choisir de se tourner vers celui qui est là, de lui accorder notre attention et de lui reconnaître de la valeur.

Comme Jésus l’a fait avec cette femme.

Comme il l’a fait avec Zachée, perché dans son arbre.

Comme il l’a fait avec tant d’autres personnes que la foule aurait pu laisser anonymes.

Face à une foule d’anonymes, Jésus dit : « Je te vois. »

Et il fait de nous son porte-voix.

Ouvrir une porte

Et nous, qu’est-ce que nos vies disent ?

C’est peut-être là que commence notre mission.

Avant de parler de Dieu, avant même de parler de Jésus, pouvons-nous simplement apprendre à voir les personnes que Dieu place sur notre chemin ?

Chaque fois que Jean-Philippe et moi avons pris le temps de nous intéresser réellement aux personnes que nous rencontrions — notamment sur notre lieu de travail, où nous passons plus de huit heures par jour — nous avons constaté qu’une porte pouvait s’ouvrir.

Une conversation.

Une confiance qui s’installe.

Une histoire qui se raconte.

Une question qui surgit.

Et parfois, une occasion de parler de Dieu, de Jésus, de l’espérance qui nous habite.

Nous ne pouvons pas forcer une porte.

Mais nous pouvons créer les conditions pour qu’elle s’ouvre.

Ralentir. Voir. Écouter.

C’est ainsi que nous pouvons devenir des passeurs, des témoins, des porte-voix.

Et peut-être qu’une simple attention, une écoute véritable ou quinze minutes offertes à quelqu’un seront précisément ce qui permettra d’ouvrir une porte vers son Créateur, vers Celui qui donne la vie.

Cette semaine, ralentis…

Je t’encourage à essayer trois choses très simples :

→ Prends 15 minutes pour parler avec quelqu’un, sans écran ni distraction.
Juste écouter.
Pour recréer un vrai lien humain.

→ Lors de ta prochaine interaction — avec un collègue, un voisin, un caissier, un client… — regarde vraiment la personne et adresse-lui une parole sincère.
Pour briser l’anonymat du quotidien.

→ Choisis un moment dans ta journée pour faire silence, prier, respirer et ralentir.
Pour retrouver, au milieu de nos rythmes effrénés, quelque chose du rythme de Jésus.

Parce que parfois, ouvrir une porte commence simplement par s’arrêter devant quelqu’un.

Sandrine Pascalini

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Nous nous sentons tous solidaires, ces derniers jours, de tous ceux qui ont été et sont encore affectés par les incendies dans différentes régions de France. Nous portons tout particulièrement dans nos cœurs et nos prières nos frères et sœurs de la région de Bordeaux et de la Gironde.

Nous vous proposons de continuer à nous tenir ensemble dans la prière autour des sujets qui nous ont été communiqués par nos amis proches de Bordeaux :

• le traumatisme et le stress des personnes qui ont perdu des biens, et parfois tout perdu, sans oublier celles et ceux qui ont également perdu leur lieu et leurs outils de travail ;
• le traumatisme des personnes évacuées, et particulièrement des personnes âgées et des enfants ;
• les blessures, intoxications et pertes humaines parmi les pompiers et les bénévoles ;
• les risques de conséquences sur la santé, notamment en raison des fumées toxiques ;
• les habitants de la ville du Porge, qui se sont sentis abandonnés et paient lourdement les conséquences de l’incendie ;
• l’impact économique sur toute la région ;
• les angoisses et le stress liés aux suites administratives et aux conséquences sur le quotidien.

Nous joignons à ces prières tous ceux qui, dans les autres régions de France, ont également subi les conséquences des incendies.

Continuons à prier pour l’arrêt de ces feux dans toutes les régions de France, et particulièrement pour le Var aujourd’hui.

Nous prions aussi pour tous ceux qui traversent des périodes difficiles et souffrent, quelle qu’en soit l’origine.

Pour ceux qui le désirent, vous pouvez également rejoindre France Prière sur sa page Facebook et vous y abonner. Cette initiative nous rassemble dans la prière avec beaucoup d’autres autour des sujets d’actualité et des besoins de notre pays.

Ensemble devant le trône, pour tous ceux qui souffrent et ceux qui luttent.

Elvire, pour le Conseil Apostolique RNC

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Aujourd’hui, les mots réseau et réseautage sont employés dans de nombreux domaines.

Mais que signifie réellement l’expression « réseau apostolique » ?

Loin d’être un simple effet de mode ou une évolution du vocabulaire, la redécouverte des réseaux apostoliques correspond à un véritable changement de culture ecclésiale et de pratique ministérielle.

Une redécouverte portée par l’Esprit

Cette évolution s’inscrit dans une œuvre plus vaste.

Dans le sillage du renouveau charismatique des années 1970, le Saint-Esprit a remis en lumière la réalité des cinq ministères, ainsi que la fonction fondatrice des ministères d’apôtre et de prophète pour l’Église.

Parallèlement, il a renouvelé notre compréhension du Royaume de Dieu, de sa portée et de sa manifestation dans le monde.

Dès les débuts de notre histoire, nous avons bénéficié de ces éclairages.

C’est autour de 2010 que l’expression « réseau apostolique » s’est imposée plus clairement à nous.

Non comme une innovation doctrinale, mais comme une évidence spirituelle.

Depuis l’origine, notre famille vivait déjà selon cette dynamique.

Il ne s’agissait donc pas d’inventer une réalité nouvelle, mais de nommer avec davantage de justesse ce que le Seigneur avait déjà établi parmi nous.

Une réalité ancienne

Les réseaux apostoliques ne sont pas une invention du XXIᵉ siècle.

Le Nouveau Testament présente déjà un peuple de Dieu relié par des relations, des envois, des visites, des collaborations ministérielles et des décisions communes.

Le terme réseau apostolique n’apparaît pas dans les Écritures.

En revanche, la réalité qu’il désigne y est clairement visible.

Pensons notamment :

• à l’Église de Jérusalem qui rayonne vers d’autres régions ;
• à Pierre et Jean envoyés en Samarie (Actes 8) ;
• à Barnabas envoyé à Antioche (Actes 11.22 ; 13.1) ;
• à l’aide envoyée par l’Église d’Antioche aux croyants de Judée (Actes 11.29-30) ;
• aux nombreux ministères itinérants comme Agabus, Jude, Silas, Timothée, Tite ou Tychique ;
• à l’équipe apostolique de Paul qui implante des églises, les visite et les accompagne régulièrement ;
• aux lettres apostoliques qui circulent entre plusieurs communautés (Colossiens 4.16) ;
• au concile de Jérusalem (Actes 15), où plusieurs églises discernent ensemble une décision commune.

Tout au long du Nouveau Testament, l’Église apparaît ainsi comme un peuple profondément relié.

Nous pouvons donc parler, sans forcer le texte, d’une véritable dynamique apostolique en réseau.

Il ne s’agit pas d’un modèle marginal, mais d’une manière concrète dont le Nouveau Testament donne à voir la vie, l’unité et la mission de l’Église.

Ce qui caractérise un réseau apostolique

Aujourd’hui, de nombreuses églises sont organisées sous forme d’unions ou de fédérations, généralement construites autour d’une confession de foi commune.

Les réseaux apostoliques présentent une autre dynamique.

Ils se distinguent notamment par plusieurs caractéristiques.

Une famille spirituelle

Un réseau apostolique est d’abord une famille.

Il repose sur un lien organique et non uniquement administratif.

Cette communion se nourrit d’un héritage spirituel partagé, d’une vision commune et de relations durables.

Des églises et des œuvres

Le Réseau Nouvelles Connexions rassemble à la fois des églises et des œuvres.

Toutes participent à une même réalité ecclésiale tout en exerçant des missions complémentaires.

Les œuvres ne sont donc pas périphériques.

Elles constituent des expressions concrètes de la mission de l’Église dans le monde et participent, selon leur vocation propre, au témoignage de l’Évangile ainsi qu’à la manifestation du Royaume de Dieu.

Cette compréhension découle directement de notre ecclésiologie et explique également la structure juridique particulière du Réseau Nouvelles Connexions.

Une équipe apostolique

Le réseau est accompagné par une équipe composée des différents ministères mentionnés en Éphésiens 4.

Ces ministères — apôtres, prophètes, évangélistes, pasteurs et enseignants — travaillent dans une véritable complémentarité au service de la famille spirituelle qui leur est confiée.

Un accompagnement de proximité

L’accompagnement apostolique cherche à pourvoir à la protection, à l’édification et à la formation du peuple de Dieu.

Il veille à la santé des responsables, accompagne les communautés dans la définition et la mise en œuvre de leur vision et contribue à former de nouveaux responsables.

Il entretient également les liens entre les différentes communautés afin que l’unité spirituelle trouve une expression concrète dans la vie du réseau.

Une dynamique complémentaire aux unions d’Églises

Les réseaux apostoliques ne s’opposent pas aux dénominations.

Ils entretiennent avec elles une relation de complémentarité.

Les dénominations répondent à une réalité historique et institutionnelle.

En France, elles sont notamment représentées par la Fédération protestante de France (FPF) et le Conseil national des évangéliques de France (CNEF).

Les églises du Réseau Nouvelles Connexions sont ainsi rassemblées, sur le plan institutionnel, au sein de l’ERNC, elle-même membre de la FPF et du CNEF.

Le réseau apostolique, quant à lui, porte une dynamique spirituelle plus globale.

Il rassemble des églises et des œuvres dans une même vision de communion, d’accompagnement et de mission.

Une œuvre encore en devenir

Nous sommes convaincus que nous n’avons pas encore pleinement découvert tout ce que Dieu souhaite donner à son Église au travers des réseaux apostoliques.

Nous sommes peut-être seulement au commencement de ce que le Seigneur veut accomplir par cette dynamique, afin de faire des nations des disciples et de manifester toujours davantage son Royaume.

— Jean-Marc Potenti
15 mai 2026

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Ces dernières années, la redécouverte des ministères apostolique et prophétique a largement contribué à remettre le mot « apostolique » au cœur de nombreuses conversations.

Mais à force d’être utilisé dans des contextes variés, ce terme peut finir par désigner des réalités très différentes.

Au sein de la famille Réseau Nouvelles Connexions, il nous paraît donc important de préciser ce que nous entendons lorsque nous employons ce mot.

Cette clarification ne prétend pas être définitive.

Nous reconnaissons que la révélation est un processus dans lequel nous marchons tout au long de notre vie. Notre compréhension continuera donc à s’affiner au rythme de l’œuvre du Saint-Esprit parmi nous.

Le terme « apostolique » peut ainsi revêtir plusieurs sens, distincts mais complémentaires.

Le ministère d’apôtre

Au sens individuel, l’apôtre est une personne qui a reçu une révélation de Christ, accompagnée d’une délégation de pouvoir et d’autorité, faisant de son ministère un fondement pour le Royaume.

Il est également un bâtisseur, un sage architecte.

Il porte une vision globale, stratégique et cosmologique, aussi bien pour l’Église que pour la société, pour l’individu que pour la famille.

Cette vision s’enracine dans sa nation tout en s’étendant aux nations, selon le mandat reçu.

L’apôtre est aussi un pionnier.

Il ouvre de nouveaux territoires — géographiques, sociaux, culturels ou spirituels — afin d’y poser le fondement de l’Évangile dans toute sa dimension.

Enfin, il est un catalyseur.

Il sait engendrer, accompagner et relier des ministères, des personnes et des œuvres.

Il rassemble, fédère et met en synergie les différents ministères pour l’édification de l’Église.

L’équipe apostolique

Une équipe apostolique rassemble les ministères d’Éphésiens 4.11 qui portent, ensemble — et pour certains individuellement — une dimension apostolique au service d’un réseau.

Tous les ministères y trouvent leur place : apôtre, prophète, évangéliste, pasteur et enseignant.

Cette équipe ne se réduit donc ni à un groupe d’apôtres, ni à des ministères gravitant autour d’un seul apôtre.

Elle fonctionne dans une complémentarité que seul Dieu peut produire.

Une équipe apostolique se reconnaît à sa capacité de susciter, former, établir et accompagner des personnes dans leurs ministères.

Elle initie, développe et conduit des églises ou des œuvres afin de les aider à atteindre leur plein potentiel.

Sa mission première est d’offrir un accompagnement de proximité aux églises, ministères et œuvres qui composent le réseau, afin de les aider à discerner, définir et mettre en œuvre leur appel.

En résumé, la vocation de l’accompagnement apostolique consiste à favoriser le développement du plein potentiel des ministères, des œuvres et de l’Église.

Le réseau apostolique

Les équipes apostoliques exercent leur ministère au sein d’un réseau.

Celui-ci devient naturellement un réseau apostolique, fruit du ministère de ces équipes.

L’émergence de réseaux apostoliques dans notre génération correspond, selon nous, à une révélation de l’Esprit.

Cette compréhension s’enracine dans la manière dont les églises étaient organisées dans le Nouveau Testament.

Un réseau apostolique rassemble des ministères, des œuvres et des églises au sein d’une même famille spirituelle, portée par une vision commune du Royaume de Dieu.

Les équipes apostoliques y assurent la cohésion, la formation et la progression du réseau grâce à un accompagnement de proximité et une collaboration étroite avec les équipes locales.

Les centres apostoliques

Les centres apostoliques sont des églises qui développent de manière volontaire et assumée une dimension apostolique.

Toutes les églises sont appelées à porter cette dimension.

Cependant, dans notre expérience, l’Église est souvent perçue principalement comme le lieu où l’on se rassemble pour louer Dieu, vivre la communion fraternelle et recevoir un enseignement.

Dans ce sens, elle fonctionne essentiellement selon une dynamique pastorale.

Le centre apostolique cherche à vivre une vocation plus large.

Il aspire à manifester le gouvernement de Dieu sur la terre en participant à l’avancement du Royaume dans toutes les sphères de la société.

C’est pourquoi nous employons cette expression pour désigner une Église qui entre pleinement dans la vocation que le Seigneur a confiée à son ekklesia.

Un centre apostolique est ainsi appelé à exercer un rayonnement spirituel, sociétal et géographique.

Une même vision, plusieurs réalités

Le terme « apostolique » ne désigne donc pas une seule réalité.

Selon le contexte, il peut faire référence à un ministère, une équipe, un réseau ou encore une église locale.

Ces différents usages ne s’opposent pas.

Ils se complètent et participent ensemble à une même vision du Royaume.

Dans les prochains articles, chacune de ces dimensions sera développée plus en profondeur.

— Jean-Marc Potenti
15 mai 2026

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« C’est par Jésus-Christ que nous avons reçu la grâce et l’apostolat pour susciter, en son nom, l’obéissance de la foi parmi toutes les nations. » (Romains 1.5)

Ce verset de l’épître aux Romains résume avec une étonnante densité plusieurs fondements de notre vision en tant que famille du Réseau Nouvelles Connexions.

Paul y articule trois réalités inséparables :

• la grâce, qui est le fondement de notre identité ;
• l’apostolat, qui est le mandat confié à l’Église ;
• le Royaume de Dieu, qui constitue la finalité de la mission.

Ces trois dimensions ne sont pas indépendantes les unes des autres. Elles s’éclairent mutuellement et forment ensemble le socle théologique de notre engagement.

La grâce : un message qui engendre une culture

La grâce exprime la bienveillance souveraine de Dieu manifestée en Jésus-Christ.

C’est cet amour inconditionnel par lequel Dieu nous a aimés le premier.

Par la justification et la réconciliation avec le Père, il nous rétablit dans notre identité de fils et de filles de Dieu, appelés à régner avec lui.

Cette grâce transforme notre relation avec Dieu, avec nous-mêmes et avec les autres.

Elle ne constitue pas seulement un message à annoncer ; elle façonne une culture.

Elle dessine la vie de l’Église en tant que signe du Royaume de Dieu.

L’apostolat : le mandat confié à l’Église

L’apostolat désigne le mandat reçu du Christ ressuscité.

Il consiste à annoncer l’Évangile de la grâce, à poser les fondements doctrinaux et missionnels de l’Église (Matthieu 16.18) et à exercer l’autorité que le Seigneur lui confie pour confronter le royaume des ténèbres et manifester le Royaume de Dieu.

Loin d’être un titre honorifique, l’apostolat est une responsabilité au service de la mission.

Le Royaume de Dieu : la finalité de l’Évangile

Dans Romains 1.5, le Royaume apparaît à travers cette expression : « susciter l’obéissance de la foi parmi les nations ».

La Bonne Nouvelle ne concerne donc pas uniquement le salut individuel.

Elle est appelée à rejoindre les nations et à transformer toutes les sphères de la vie humaine.

Le Royaume de Dieu constitue l’horizon vers lequel tend l’ensemble de la mission de l’Église.

Grâce et apostolat : une autorité façonnée par la grâce

La culture de la grâce oriente profondément l’exercice du mandat apostolique.

Elle encadre toute forme d’autorité dans l’Église en écartant toute tentation de domination ou toute logique pyramidale.

La grâce nous place tous à égale distance du Père.

Les apôtres, comme l’ensemble des ministères, ne sont pas les « généraux » de l’Église.

Ils sont des dons du Christ donnés pour l’édification du Corps.

Leur autorité vise la maturation doctrinale, l’unité de la foi et la mise en mouvement du peuple de Dieu.

Ils exercent une véritable paternité spirituelle au sein de la famille de Dieu.

Grâce et Royaume : une présence qui révèle Dieu

La grâce détermine également notre manière d’habiter le monde.

Annoncer le Royaume consiste à proclamer et incarner une Bonne Nouvelle, sans esprit de domination ni volonté de prise de pouvoir — qu’elle soit économique, morale ou politique.

La grâce exclut toute posture d’accusation.

Elle nous appelle à manifester la bienveillance de Dieu.

En Christ, nous ne sommes plus en Adam.

L’Église devient cette nouvelle humanité appelée à poursuivre le mandat culturel confié dès l’origine et à régner dans la vie avec Christ (Romains 5.17).

Cette compréhension nourrit notre espérance du retour du Seigneur, lui qui seul établira définitivement son Royaume.

Elle alimente notre prière et soutient une mobilisation persévérante jusqu’à son avènement.

La victoire de la grâce s’est manifestée à la croix.

C’est là que le Seigneur a triomphé des ténèbres en révélant la bonté et le pardon de Dieu face à la méchanceté et à l’accusation du diable.

Dans son abaissement, puis dans son élévation, le Christ a vaincu le prince de ce monde.

Cette victoire confère au mandat apostolique une autorité contre laquelle « les portes du séjour des morts ne prévaudront point » (Matthieu 16.18).

Apostolat et Royaume : une mission qui transforme les nations

Le mandat apostolique concerne pleinement l’extension du Royaume de Dieu parmi les nations.

Il comprend la proclamation de l’Évangile, l’implantation d’Églises, mais aussi le rayonnement des croyants dans toutes les sphères de la société.

L’apostolat porte un message capable de transformer les personnes autant que les structures sociales.

Paul l’exprime ainsi :

« Il n’y a plus ni Juif ni Grec ; il n’y a plus ni esclave ni libre ; il n’y a plus ni homme ni femme ; car tous vous êtes un en Jésus-Christ. »
(Galates 3.26-28)

L’annonce du salut ne peut donc se limiter à une dimension personnelle.

Elle est appelée à rejoindre les lieux de fracture de nos sociétés afin d’y semer la puissance réconciliatrice du Royaume de Dieu.

Lorsque Paul parle de « susciter l’obéissance de la foi parmi toutes les nations », il rejoint directement le mandat confié par Jésus : faire de toutes les nations des disciples.

L’annonce de l’Évangile commence avec l’individu.

Mais elle se prolonge dans la transformation des différentes sphères de la société, appelées à être pénétrées par la présence de Dieu et les principes de vie de l’Évangile.

Ainsi, la prière :

« Que ton règne vienne »

s’accompagne d’un engagement concret : collaborer à la venue de ce Royaume dans les gestes ordinaires de la vie quotidienne.

Il ne s’agit pas seulement d’une extension géographique du Royaume.

Il s’agit aussi d’une pénétration en profondeur, à l’image du levain dans la pâte.

Cette mission mobilise l’ensemble du Corps de Christ.

Chaque croyant devient ainsi un ambassadeur du Royaume, envoyé dans son propre périmètre d’influence pour y être sel et lumière.

L’Église ne peut donc être comprise uniquement sous son aspect institutionnel.

Elle est aussi un Corps en mouvement, présent dans les engagements familiaux, professionnels, associatifs, culturels, économiques ou politiques de chacun de ses membres.

Trois réalités inséparables

Ces trois dimensions ne peuvent être dissociées.

La grâce, sans l’apostolat ni la vision du Royaume, risque de se réduire à une expérience individuelle et de priver l’Évangile de sa portée transformatrice.

L’apostolat, sans la grâce, court toujours le risque de se déformer en domination ou en abus d’autorité.

Le Royaume, sans la grâce ni l’apostolat de l’Église, perd à la fois le message qui l’annonce et les hommes et les femmes appelés à le manifester.

« Ces trois mots résument, à eux seuls, la manière dont nous comprenons la mission de l’Église et l’appel que Dieu adresse à chacun de nous. »

La grâce n’est pas une fin en soi.

L’apostolat non plus.

L’une est la source.

L’autre est le moyen.

Ensemble, ils participent à la manifestation du Royaume de Dieu.

C’est pourquoi la grâce, l’apostolat et la vision du Royaume constituent ensemble l’architecture de la mission de l’Église.

Ces vérités ne demandent pas seulement à être comprises.

Elles doivent être reçues, discernées et incarnées toujours davantage dans la vie de l’Église.

— Jean-Marc Potenti
15 mai 2026

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C’était le printemps.

Je suis arrivé dans une vaste clairière où des jonquilles poussaient partout entre les arbres. Parmi elles apparaissaient les premières jacinthes des bois qui, dans une semaine ou deux, allaient recouvrir toute la forêt d’un tapis bleu.

C’était magnifique.

Je me suis assis un moment pour absorber cette beauté, puis j’ai commencé à prier et à louer Dieu.

Ensuite, j’ai repris ma marche en silence, presque avec révérence, en prenant soin de ne pas écraser les plantes qui envahissaient le sentier.

J’ai ressenti quelque chose de proche de ce que l’on éprouve lorsqu’on arrive en retard à l’église au milieu d’un moment de silence méditatif et que l’on essaie discrètement de trouver une place sans déranger — (mince, j’ai renversé la guitare !)

C’était comme si j’étais entré dans un lieu sacré.

Une intuition qui peut déranger

Cette idée peut mettre mal à l’aise.

Récemment, lors d’une randonnée dans une superbe forêt du Larzac, non loin de chez moi, je suis tombé sur un couple ayant installé un petit campement autour de leur fourgon.

Ils avaient même construit une sorte de « temple » avec des pierres calcaires du Causse.

Lorsque je leur ai demandé ce qu’il représentait, ils m’ont expliqué avec enthousiasme qu’il symbolisait « l’esprit universel » qui imprègne la forêt — et donc l’importance de la protéger.

Sur ce dernier point, nous étions d’accord.

Sur le premier, en revanche, cela m’a interpellé.

Avons-nous abandonné le terrain de l’écologie au New Age ?

Ne devrions-nous pas, comme chrétiens, proposer une vision plus profonde… et plus réjouissante ?

Une création qui loue son Créateur

Dans la Bible, la création entière rend gloire à Dieu :

« Louez l’Éternel, vous qui êtes sur la terre… arbres fruitiers et tous les cèdres, animaux sauvages et tout le bétail, tout ce qui rampe et tout ce qui vole. »
— Psaume 148.7, 9–10

Et au centre de cette création se trouve une créature particulière : l’être humain.

Créé à l’image de Dieu, il est placé dans un jardin pour le cultiver et le garder (Genèse 2).

Mais pourquoi ?

Nous pourrions répondre :

« Si l’on veut profiter du jardin, il faut bien l’entretenir. »

Ce n’est pas faux.

Mais la Bible nous conduit vers quelque chose de plus profond — quelque chose qui éclaire notre vocation aujourd’hui.

D’abord, la création n’existe pas pour nous :

« Tout a été créé par lui et pour lui. »
— Colossiens 1.16

Ensuite, elle appartient à Dieu :

« La terre et ce qu’elle contient appartient à l’Éternel. »
— Psaume 24.1

Le jardin comme espace sacré

Revenons au premier chapitre de la Genèse.

Pendant six jours, Dieu crée l’univers et une incroyable diversité d’êtres vivants :

« Alors Dieu créa chaque espèce de grands animaux marins et chaque espèce d’êtres vivants… Dieu vit que cela était bon. »
— Genèse 1.21

J’aime imaginer Dieu à ce moment-là, nageant avec masque, palmes et tuba au-dessus d’un récif corallien et disant :

« Ah… c’est bon ! »

Pris littéralement, cela signifie que Dieu s’est réjoui de sa création avant même notre existence.

Pris de manière plus imagée, cela nous rappelle que la création possède une valeur qui ne dépend pas de notre utilité ou de notre regard.

Plusieurs théologiens ont remarqué que le récit biblique de la création ressemble à la construction d’un temple (voir notamment les travaux de John Walton).

Dans cette lecture, l’humanité — créée à l’image de Dieu — reçoit une fonction sacerdotale.

Notre rôle dans le jardin n’est donc pas simplement d’en profiter.

Il est aussi de servir cet espace sacré afin qu’il continue à glorifier Dieu.

Voir la création autrement

Revenons aux deux forêts évoquées au début.

Il y a une grande différence entre louer la nature — ou faire des câlins aux arbres — et percevoir une création qui, elle-même, loue son Créateur.

Que m’est-il arrivé devant ces jonquilles ?

J’ai été témoin d’un écosystème accomplissant ce pour quoi il a été créé : glorifier Dieu.

Nous, êtres humains, avons la capacité de réfléchir, de choisir de louer et de mettre des mots sur notre adoration.

Cela fait partie de notre vocation sacerdotale.

Mais les montagnes, les animaux et les fleurs accomplissent aussi cette vocation à leur manière : simplement en étant ce qu’ils sont.

Leur existence elle-même réjouit le cœur de Dieu.

Et nous avons reçu la responsabilité d’en prendre soin.

Une invitation pour aujourd’hui

À l’occasion de la Journée mondiale de l’environnement (5 juin), j’aimerais inviter tous les chrétiens à réfléchir à la manière dont ils peuvent mieux incarner leur rôle de sacrificateurs dans la création.

Au-delà des grandes décisions politiques, chaque geste peut devenir un acte de piété personnelle.

Prendre soin du vivant.

Respecter la biodiversité.

Considérer la création comme un don confié plutôt qu’une ressource à exploiter.

Et cela devient d’autant plus concret lorsque l’on sait que certains écosystèmes extraordinaires — comme de nombreux récifs coralliens — pourraient disparaître massivement d’ici 2050 si les tendances actuelles se poursuivent.

En septembre, qui marque pour l’Église mondiale le Temps pour la Création, nous explorerons plus en profondeur le plan de salut de Dieu : pour nous, pour sa création, aujourd’hui et pour l’éternité.

D’ici là, je vous souhaite de belles vacances.

Et surtout :

Prenez le temps de contempler les merveilles de sa création.

— Richard Kemp
A Rocha France — Ministère RNC à Montpellier

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Si vous souhaitez vivre votre mission là où vous êtes — au travail, dans votre famille, dans vos loisirs — alors il est essentiel d’exercer explicitement le pouvoir et l’autorité que Jésus vous a donnés.

Ne pas le faire diminue l’appel de Dieu sur votre vie.

Car si vous aimez Jésus, vous êtes rendus capables, par le Saint-Esprit, d’aller et de faire des disciples en utilisant la puissance et l’autorité surnaturelles que Jésus vous a confiées.

Essayer de vivre cette mission sans cette dépendance totale ne mène souvent qu’à un effort épuisant et à peu de fruits durables.

Dans notre église, adopter un mode de vie naturellement surnaturel est devenu une véritable révolution dans notre manière d’aller et de faire des disciples.

Et comme je l’expliquerai plus loin, tout commence souvent avec une simple phrase :

« Est-ce que je peux prier pour toi ? »

Les résultats ont été incroyables.

Nous avons vu de nombreuses personnes éloignées de Dieu se rapprocher de Christ — certaines venant directement à la foi.

Nous avons aussi vu des chrétiens devenir des témoins plus courageux et des disciples plus matures.

Jésus nous donne le pouvoir et l’autorité pour faire des disciples

Le Nouveau Testament est clair sur la manière dont nous sommes appelés à faire des disciples.

Dans Luc 9:1–2, Jésus rassemble les douze et leur donne puissance et autorité sur tous les démons, ainsi que le pouvoir de guérir les maladies.

Puis il les envoie annoncer le Royaume de Dieu.

Marc 6:12–13 montre les disciples mettant cette instruction en pratique : ils prêchent la repentance, chassent des démons et guérissent les malades.

Dans Matthieu 11:2–6, Jean-Baptiste demande depuis sa prison si Jésus est bien celui qui devait venir.

Jésus répond :

« Allez rapporter à Jean ce que vous voyez : les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, les sourds entendent, les morts ressuscitent, et la bonne nouvelle est annoncée aux pauvres. »

Le Royaume annoncé est aussi un Royaume manifesté.

Le modèle de l’Église primitive

Le livre des Actes rapporte au moins quarante signes miraculeux, dont la grande majorité se produit en dehors des rassemblements.

Cela nous rappelle quelque chose d’essentiel :

Notre manière d’aller et de faire des disciples est profondément liée à une vie naturellement surnaturelle.

Paul lui-même écrit :

« Car je n’oserais mentionner aucune chose que Christ n’ait pas faite par moi pour amener les païens à l’obéissance, par la parole et par les actes, par la puissance des miracles et des prodiges, par la puissance de l’Esprit de Dieu… »
(Romains 15:18–19)

Pour lui, l’Évangile ne se limite pas à des mots.

Dans 1 Corinthiens 2, il explique que son message ne repose ni sur l’éloquence ni sur la sagesse humaine, mais sur une démonstration de la puissance de l’Esprit.

Son objectif est clair :

« Afin que votre foi soit fondée, non sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu. »

Je trouve personnellement cette approche incroyablement stimulante.

Paul — maître en théologie et pionnier de l’expansion du Royaume — insiste pourtant sur la nécessité de la puissance du Saint-Esprit dans la proclamation de l’Évangile.

Alors pourquoi acceptons-nous un manque de puissance ?

Soyons honnêtes.

La plupart d’entre nous n’ont pas été formés à vivre la foi de cette manière.

Nous ne menons pas naturellement une vie où les dons de l’Esprit circulent avec simplicité dans le quotidien.

Plusieurs raisons peuvent expliquer cela.

Peut-être que nous ne l’avons jamais expérimenté

Ce que nous ne vivons pas devient souvent difficile à imaginer.

Peut-être avons-nous vu de mauvais exemples

Quand on a connu des abus dans l’utilisation des dons de l’Esprit, la peur de reproduire l’erreur peut devenir paralysante.

Mais la réponse à un mauvais usage n’est pas l’abandon.

C’est le bon usage.

Peut-être pensons-nous ne pas être assez saints

Et sur ce point… personne n’est parfait.

Si l’on pouvait afficher publiquement la liste complète de nos péchés, personne ne voudrait probablement nous parler.

(Moi le premier.)

Mais voici la bonne nouvelle :

Les dons de l’Esprit ne sont pas des récompenses.

Ils ne sont pas des trophées spirituels.

Ce sont des dons.

Ils sont l’expression de la grâce de Dieu agissant à travers des personnes imparfaites.

Peut-être doutons-nous que Jésus agira à travers nous

Nous avons peur de mal faire.

Peur que rien ne se passe.

Peur du rejet.

Peur d’être seuls.

Ces moments sont normaux.

Mais Dieu est plus grand que nos doutes.

Peut-être que notre culture ecclésiale ne valorise pas cela

Les traditions peuvent parfois devenir des limites.

Il peut être difficile d’oser dans un contexte d’opposition.

Mais j’aimerais vous encourager :

N’ignorez pas l’appel de Jésus.

Pourquoi cette dimension est importante

Vous avez des voisins.

Des collègues.

Des amis.

Des membres de votre famille.

Et beaucoup ont désespérément besoin de rencontrer Jésus.

Pour certains, le chemin vers la foi passera aussi par une expérience concrète de la puissance de Dieu qui apporte vie, liberté et transformation.

Quand Jésus nous a envoyés annoncer le Royaume, guérir les malades et libérer les captifs, il ne pensait pas :

« Ignorez cette partie et contentez-vous de parler. »

Nous avons besoin de cette puissance parce que :

• les croyants ont besoin d’être équipés pour apporter la transformation du Royaume avec les ressources du ciel ;
• les incroyants ont besoin de faire l’expérience d’une foi qui repose sur la puissance de Dieu et non sur la seule sagesse humaine.

Une phrase simple qui change tout

Il existe de nombreuses formations pour développer un style de vie équilibré, mature et naturellement surnaturel.

Mais nous avons découvert qu’une phrase très simple peut propulser n’importe qui dans cette aventure :

« Est-ce que je peux prier pour toi ? »

Cette question change notre posture.

Nous cessons d’être ceux qui doivent tout résoudre.

Nous devenons simplement ceux qui savent où trouver les ressources du Père.

Quelques exemples :

• Un collègue fait face à un dilemme ? Priez pour une révélation divine.
• Votre sœur est malade ? Priez pour une guérison.
• Une famille traverse une oppression spirituelle ? Priez pour la liberté.
• Un voisin est écrasé par les soucis ? Priez pour la provision et la sagesse.
• Un bébé naît ? Prononcez des paroles de bénédiction.

Imaginez une église entière qui passerait une année à vivre cela dans ses lieux de mission.

Les fruits seraient étonnants.

Vous ferez des erreurs… et c’est normal

Lorsque vous commencez à prier pour les autres :

Parfois la guérison ne viendra pas.

Parfois quelqu’un refusera.

Parfois ce que vous pensiez recevoir de Dieu ne semblera avoir aucun sens.

Mais l’échec occasionnel n’est pas une raison pour abandonner.

Continuez.

Apprenez.

Grandissez.

Et surtout :

La clé : opérer par amour

Les miracles sont merveilleux.

Les guérisons aussi.

Mais ils ne sont pas le but ultime.

Le véritable objectif est que les personnes rencontrent le cœur du Père.

Nous voulons qu’elles expérimentent son amour à travers notre présence, nos paroles et nos actions.

Le surnaturel n’est jamais une démonstration.

C’est une expression de l’amour de Dieu.

— Grégory Reyes

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