Lundi, je jouais au padel.

Je courais comme une gazelle dans la savane… jusqu’au moment où mon mollet a décidé de me rappeler que je n’avais plus vingt ans.

La gazelle a pris un coup de carabine et je me suis retrouvé par terre.

Cela m’a obligé à prendre un peu de recul. Depuis quarante-deux ans, je travaille avec ce corps. Je pensais avoir compris comment il fonctionnait. Et pourtant, je venais encore de découvrir quelque chose que je n’avais pas vu.

Je me suis demandé : et si c’était aussi vrai spirituellement ?

Et si, après toutes ces années avec Dieu, il y avait encore des choses qu’il voulait nous faire découvrir ? Des choses qui doivent grandir, changer, être abandonnées ou développées en nous ?

C’est peut-être une des questions importantes pour nous aujourd’hui.

Dieu nous appelle à davantage : davantage de lui, davantage de son Esprit, davantage de son Royaume. Mais nous ne pouvons pas entrer dans une nouvelle saison avec seulement de nouvelles structures.

Il faut aussi que Dieu produise en nous une nouvelle capacité à recevoir et à porter ce qu’il veut faire.

C’est particulièrement important lorsque nous sommes responsables, pasteurs, anciens, responsables d’œuvres ou leaders, en place ou en devenir.

Parce que la transformation commence par nous.

Une nouvelle saison crée toujours une tension

Toute croissance crée une tension.

Un enfant qui grandit change de vêtements. Une organisation qui grandit doit revoir certaines de ses habitudes. Une Église qui grandit ne peut pas continuer à fonctionner exactement comme lorsqu’elle comptait trente personnes.

La croissance nous oblige à bouger.

Mais il existe une croissance encore plus exigeante : celle qui arrive lorsque Dieu augmente ce qu’il veut nous confier.

Dans Josué 1, nous sommes à un moment charnière.

Moïse est mort. La promesse de Dieu n’a pas changé. Dieu n’a pas changé. Le peuple est toujours le peuple de Dieu.

Mais la saison a changé.

Le désert demandait certaines choses. Entrer dans le pays en demandait d’autres.

Et ce qui est frappant, c’est que Dieu ne commence pas par donner à Josué un nouvel organigramme ou un nouveau plan stratégique. Il commence par travailler sur Josué lui-même :

« Fortifie-toi et prends courage. »

Quand Dieu change une saison, il commence souvent par travailler ceux qui vont devoir la porter.

C’est une réalité importante pour nous.

Nous pouvons être très occupés à réfléchir à ce que RNC doit devenir, à ce que nos Églises doivent devenir, à ce que nos œuvres doivent devenir.

Mais peut-être que la première question est ailleurs :

Qui devons-nous devenir pour pouvoir porter ce que Dieu veut faire ?

Appartenance et croissance ne sont pas opposées

Le thème de notre rencontre était appartenance et la croissance.

À première vue, ces deux réalités peuvent sembler opposées.

L’appartenance parle de sécurité, d’identité, de racines.

La croissance parle de mouvement, de risque, de changement, de multiplication.

Mais bibliquement, l’une produit l’autre.

Dans Jean 15, Jésus commence par dire :

« Demeurez en moi. »

Puis il parle de fruit.

Demeurer conduit à porter du fruit.

L’appartenance conduit à la croissance.

Un arbre ne grandit pas parce qu’il abandonne ses racines. Il peut grandir parce qu’il est enraciné.

Et plus un arbre monte, plus il a besoin d’être profondément enraciné.

C’est une image importante pour nous.

Notre appartenance ne devrait pas nous immobiliser. Elle devrait nous donner suffisamment de sécurité pour oser.

Nous pouvons être profondément attachés à une famille, à une histoire, à des relations, à une vision commune, tout en restant capables de recevoir ce que Dieu veut faire maintenant.

La question n’est donc pas seulement : « À quoi appartenons-nous ? »

La question est aussi : « Est-ce que notre appartenance nous donne les racines nécessaires pour grandir ? »

Le vrai changement n’est pas d’abord structurel

Lorsque nous parlons de l’avenir d’un réseau, il est facile de commencer par les structures.

Famille ? Fédération ? Réseau ? Tribu ? Centre apostolique ? Équipe apostolique ?

Nous pouvons changer les mots. Nous pouvons modifier un organigramme. Nous pouvons créer de nouvelles équipes.

Mais changer une structure ne signifie pas automatiquement changer une culture.

La culture est beaucoup plus profonde.

Elle se révèle dans notre manière de partager, de faire confiance, d’envoyer, de recevoir, de collaborer, de célébrer le succès de quelqu’un d’autre et de transmettre ce que nous avons reçu.

Actes 6 nous donne un exemple très concret.

L’Église grandit. Le nombre des disciples augmente. Et cette croissance fait apparaître un problème : les veuves grecques sont négligées dans la distribution quotidienne.

Les apôtres auraient pu considérer ce problème comme une menace ou comme une perturbation de leur fonctionnement.

Ils font autre chose.

Ils reconnaissent simplement que ce qui fonctionnait hier ne suffit plus aujourd’hui.

Ils délèguent. Ils font confiance. Ils donnent de l’autorité. Des diacres sont choisis.

Et que se passe-t-il ensuite ?

La parole de Dieu continue de se répandre et le nombre des disciples augmente encore.

On pourrait presque résumer le mouvement ainsi :

croissance → tension → changement → nouvelle capacité → nouvelle croissance.

Le changement de structure n’est donc pas le but.

La structure sert la mission.

La question n’est peut-être pas : « Que doit devenir RNC ? »

Nous pouvons passer beaucoup de temps à nous demander :

« Qu’est-ce que RNC doit devenir ? »

Mais peut-être que le Saint-Esprit veut poser une question plus personnelle :

« Qui dois-je devenir pour porter ce que Dieu veut faire ? »

Cette question concerne tout le monde.

Le pasteur. L’ancien. Le responsable d’œuvre. Le jeune leader. Celui qui fait partie d’une équipe apostolique. Celui qui sert depuis quarante ans comme celui qui commence son ministère.

Regardons Pierre.

En Actes 10, Pierre aime Dieu. Il est rempli du Saint-Esprit. Il est apôtre. Il a vécu la Pentecôte.

Et pourtant, Dieu doit encore transformer son paradigme.

Pierre reçoit une vision qui remet profondément en question sa manière de voir les personnes. Il reste perplexe. Puis l’Esprit lui dit de se lever, de descendre et de partir avec les hommes qui le cherchent.

Pierre doit bouger alors même qu’il n’a pas encore tout compris.

Et lorsqu’il arrive chez Corneille, il peut dire :

« Dieu m’a montré qu’il ne faut déclarer aucun être humain souillé ou impur. »

Quelle puissance dans cette phrase.

Pierre est capable de dire : « J’avais une grille de lecture. Et Dieu l’a changée. »

On peut être fidèle à Dieu et avoir encore des paradigmes que Dieu veut transformer.

C’est extrêmement important pour nous.

Si nous voulons que le Royaume de Dieu avance, nous sommes les premiers concernés.

Nous ne pouvons pas demander à un réseau de changer ce que nous ne sommes pas prêts à laisser Dieu changer en nous.

Qu’est-ce que Dieu me demande de continuer, changer, arrêter ou commencer ?

Alors, j’aimerais proposer quatre questions très simples.

Elles pourraient presque ressembler à des questions de management.

Mais je crois qu’elles peuvent devenir quatre questions profondément spirituelles pour entrer dans une nouvelle saison.

1. Qu’est-ce que je dois continuer ?

Paul dit à Timothée :

« Prends pour modèle les saines paroles que tu as entendues de moi […] et garde le beau dépôt qui t’a été confié. »

Entrer dans une nouvelle saison ne signifie pas tout réinventer.

Certaines choses doivent être conservées.

Il faut du discernement pour reconnaître ce qui porte encore du vrai fruit.

Qu’est-ce que Dieu m’a confié et que je dois continuer ?

Quelle est ma zone de grâce ? Quel est ce que Dieu m’a donné la capacité de faire d’une manière particulière ? Quelle contribution puis-je apporter que d’autres ne peuvent pas apporter de la même manière ?

Nous avons besoin de continuer certaines choses.

Mais continuer implique aussi de transmettre.

2. Qu’est-ce que je dois transmettre ?

Jésus nous demande de faire des disciples.

Pas simplement de remplir des salles.

Pas simplement de développer des organisations.

Pas simplement de multiplier les activités.

Toutes ces choses peuvent avoir leur place, mais elles doivent rester au service de la mission que Jésus nous a donnée :

faire des disciples.

Alors, avant de parler de la croissance de RNC, de nos Églises ou de nos œuvres, posons-nous une question beaucoup plus personnelle :

Est-ce que je fais des disciples ?

Qui est-ce que j’accompagne ?

Qui est-ce que j’aide à grandir ?

À qui est-ce que je transmets ce que Dieu m’a confié ?

Un disciple, c’est quelqu’un qui apprend à ressembler à Christ — dans son caractère, ses priorités et son amour — et qui aide ensuite d’autres personnes à faire de même.

La croissance du Royaume est une croissance qui se multiplie.

Paul l’exprime magnifiquement en 2 Timothée 2.2 : ce qu’il a reçu, Timothée doit le transmettre à des personnes fidèles, capables de l’enseigner à leur tour.

Paul → Timothée → des personnes fidèles → d’autres encore.

La croissance commence lorsque ce que Dieu m’a confié cesse de se terminer avec moi.

3. Qu’est-ce que je dois changer ?

Pierre nous rappelle que nous pouvons être sincères, fidèles, expérimentés et pourtant avoir encore besoin d’être transformés.

Le mandat de Dieu peut rester le même alors que notre manière de l’accomplir doit changer.

Le mandat demeure. La culture peut grandir. Les méthodes peuvent changer.

Il faut parfois accepter de dire :

« Dieu m’apprend quelque chose. »

C’est une posture essentielle pour un leader.

Il ne s’agit pas de mépriser ce qui a été fait avant nous. Il s’agit de rester suffisamment humble pour reconnaître que Dieu peut encore nous faire voir autrement.

Une nouvelle saison exige parfois de nouvelles collaborations, de nouvelles personnes, de nouvelles expressions, de nouvelles façons de faire.

La fidélité à Dieu n’est pas la fidélité à toutes nos habitudes.

4. Qu’est-ce que je dois arrêter ?

Exode 18 nous montre Moïse dans une situation très concrète.

Il porte tout.

Son beau-père Jéthro lui dit :

« Ce que tu fais n’est pas bien. Tu vas t’épuiser toi-même et tu vas épuiser ce peuple qui est avec toi. »

Moïse doit arrêter de tout porter.

Et cela aussi est important pour nous.

Quelque chose peut être bon et néanmoins devenir un obstacle à la prochaine saison.

Tout ce que Dieu nous demande d’arrêter n’était pas nécessairement mauvais.

Certaines choses étaient simplement adaptées à une autre saison.

Il faut donc parfois avoir le courage de lâcher.

De déléguer.

De faire confiance.

De donner de l’autorité.

De reconnaître que ce qui était nécessaire hier ne l’est plus forcément aujourd’hui.

Et qu’est-ce que je dois commencer ?

Ésaïe 43 nous dit :

« Je vais faire une chose nouvelle, qui est déjà en germe. Ne la remarquerez-vous pas ? »

Dieu parle ici à un peuple qui possède une histoire extraordinaire avec lui.

Mais son expérience passée ne doit pas devenir la limite de ce qu’il peut imaginer pour l’avenir.

Honorer ce que Dieu a fait hier ne doit pas nous empêcher de discerner ce qu’il commence aujourd’hui.

Commencer demande parfois d’expérimenter ce que nous n’avons jamais fait.

De créer de nouvelles collaborations.

De donner une place à de nouvelles personnes.

D’oser de nouvelles expressions.

Et parfois même de répondre à une direction de Dieu avant d’en connaître tous les résultats.

La question n’est donc pas seulement :

« Qu’est-ce qui fonctionne déjà ? »

Mais aussi :

« Qu’est-ce que Dieu est en train de faire naître parmi nous, et auquel devons-nous maintenant faire de la place ? »

Nous sommes tous porteurs de culture

Finalement, tout cela nous ramène à quelque chose de très personnel.

La culture de RNC n’est pas seulement déterminée par ses structures.

Nous sommes tous porteurs de cette culture.

Et en tant que responsables, nous sommes aussi garants de la culture que nous produisons autour de nous.

Ce qu’un leader célèbre se multiplie.

Ce qu’un leader tolère s’installe.

Ce qu’un leader pratique devient progressivement normal.

Ce qu’un leader refuse de transmettre finit souvent avec lui.

Et ce qu’un leader ose changer donne aux autres la permission de changer.

Nous ne sommes donc pas seulement responsables de ce que nous faisons.

Nous avons aussi une responsabilité sur la culture que notre manière de faire produit autour de nous.

Cela concerne chacun d’entre nous.

Devant le Jourdain

Pour terminer, revenons à Josué.

Le peuple se trouve devant le Jourdain.

Derrière lui : une histoire, un héritage, des victoires, des échecs, quarante années d’expérience.

Devant lui : une promesse qu’il ne connaît pas encore.

Et entre les deux : un passage.

Pour RNC, nous savons d’où nous venons.

Nous savons une partie de ce que Dieu nous a confié.

Et nous discernons quelque chose de ce qui est devant nous.

Mais peut-être que la question de cette saison n’est pas seulement :

« Où allons-nous ? »

C’est aussi :

« Qui devons-nous devenir pour y aller ensemble ? »

Alors, quatre questions peuvent rester devant nous :

Seigneur, qu’est-ce que je dois continuer ?

Qu’est-ce que je dois changer ?

Qu’est-ce que je dois arrêter ?

Qu’est-ce que je dois commencer ?

Et peut-être qu’au fond, la vraie question est encore plus simple :

Qui dois-je devenir pour pouvoir porter ce que tu veux faire ?

Philip Alcock, Sète, le 18 Septembre 2026.

L’article Qui devons-nous devenir pour entrer dans une nouvelle saison ? est apparu en premier sur Réseau Nouvelles Connexions.

Cet été, Joseph Mattera a publié avec Thomas Schirrmacher un article intitulé « 7 Reasons Why We Embrace the AAC and Reject the NAR » (« 7 raisons pour lesquelles nous adhérons à l’AAC et rejetons la NAR »). Cette publication nous a particulièrement intéressés, d’autant plus que Joseph Mattera est déjà venu servir au sein du Réseau Nouvelles Connexions et que nous partageons avec lui une même passion pour l’Église, le Royaume de Dieu et la redécouverte de la dimension apostolique.

Dans cet article, Joseph Mattera propose de parler d’« Ancient Apostolic Continuum » (AAC), le « continuum apostolique historique », plutôt que de « Nouvelle Réforme Apostolique » (NAR). Son propos est notamment de rappeler que la dimension apostolique n’a jamais disparu de l’Église et que ce que certains présentent comme une « restauration » contemporaine s’inscrit en réalité dans une continuité historique. Il met également en garde contre certaines dérives et certains excès associés à la NAR.

Cette analyse mérite d’être entendue. Et sur plusieurs points, nous la partageons pleinement. Mais elle nous conduit aussi à poser une question : reconnaître la continuité de l’apostolique doit-il nous dispenser de poursuivre une réforme apostolique ? Nous ne le pensons pas.

Ce qui suit n’est donc ni un désaccord avec Joseph Mattera, ni une tentative de défendre à tout prix une terminologie. C’est une invitation au dialogue. Car nous croyons que la controverse, lorsqu’elle est respectueuse et enracinée dans une même recherche de vérité, peut nous aider à aller plus loin.

Nouvelle Réforme ou Continuité ?

Cet été, Joseph Mattera nous a offert un nouvel article remarquable, dont il a le secret, intitulé : « 7 Reasons Why We Embrace the AAC and Reject the NAR » (« 7 raisons pour lesquelles nous adhérons à l’AAC et rejetons la NAR »).

Quelques mots d’explication s’imposent.

La NAR, ou Nouvelle Réforme Apostolique, est un mouvement qui défend la restauration des ministères apostoliques et prophétiques. Joseph Mattera, quant à lui, préfère parler de continuité à travers ce qu’il nomme l’AAC (« Ancient Apostolic Continuum »), que l’on pourrait traduire par « continuum apostolique historique ».

Pour étayer sa position, il dénonce les excès et les dérives observés dans certains courants de la NAR. Sur ce point, je souscris sans réserve à son analyse.

Il est indéniable que la dimension apostolique a traversé toute l’histoire de l’Église. Dieu a donné, et continue de donner les ministères dont son peuple a besoin, qu’ils soient reconnus, accueillis ou combattus. Cette réalité mérite d’être rappelée avec force.

Joseph Mattera le formule lui-même ainsi : les dons apostolique et prophétique n’ont pas été « restaurés » au XXe siècle puisqu’ils n’avaient jamais été perdus. Il rappelle également que, lorsque le vocabulaire a changé au cours de l’histoire, la fonction a pu demeurer.

Sur ce point, je peux donc dire très simplement : oui.

Cependant, les erreurs parfois graves commises par les partisans d’une théorie ne suffisent pas à en invalider le fondement lorsqu’il est juste.

C’est pourquoi je plaiderais volontiers en faveur d’une véritable réforme apostolique, tout en affirmant avec conviction la continuité de cette dimension dans l’Église.

Il ne s’agit pas de ménager des positions opposées, mais d’aller jusqu’au bout d’une réforme devenue nécessaire.

Et c’est ici que je crois que le débat devient particulièrement intéressant.

Continuité… mais pour quoi faire ?

Si nous affirmons que l’apostolique a toujours existé, qu’est-ce que cette reconnaissance doit produire aujourd’hui ?

C’est là que notre réflexion rejoint et, peut-être, complète celle de Joseph Mattera.

Une compréhension authentique de l’apostolique doit conduire à une transformation profonde de la gouvernance de l’Église, sans aucun compromis avec les logiques de contrôle, d’abus ou de domination.

L’apostolat n’a rien à voir avec ces dérives de l’ego.

Bien au contraire, il crée l’espace et les conditions permettant l’épanouissement de l’ensemble des ministères dans une dynamique communautaire au service de l’Église.

L’autorité apostolique ne se conçoit pas sans le service ; c’est précisément là que réside sa véritable légitimité.

Nous n’avons sans doute pas encore exploré toute la profondeur de ce mystère.

Joseph Mattera insiste lui-même sur le fait que la fonction apostolique ne doit pas être réduite à un titre et rappelle que l’autorité apostolique doit s’exercer dans une logique relationnelle plutôt que dans une hiérarchie organisationnelle.

Nous pouvons donc nous retrouver sur ce point essentiel : la redécouverte de l’apostolique ne peut pas avoir pour résultat la création d’une nouvelle catégorie de dirigeants placés au-dessus des autres.

Elle doit au contraire permettre à l’ensemble du Corps de Christ de fonctionner dans la complémentarité des ministères.

Ne pas se contenter d’un vernis apostolique

Parler de continuité rend justice à la fidélité de Dieu envers son Église, à la permanence de son projet et à sa souveraineté dans l’histoire.

Dieu n’a pas modifié ses desseins face aux résistances humaines ; il a veillé sur son Église et continue de le faire.

Joseph Mattera insiste précisément sur cette dimension historique : il rappelle que l’histoire de l’Église est traversée par des figures et des mouvements qui ont exercé une fonction de réforme, de fondation, de mission ou de renouvellement. Il voit ainsi une continuité de l’action apostolique au travers des siècles.

Toutefois, cette conviction ne doit pas nous dispenser de remettre en question des modes de fonctionnement hérités de siècles de tradition.

Il ne suffit pas d’appliquer un vernis apostolique à des structures inchangées pour apaiser notre conscience.

C’est l’ensemble de nos modèles qui doit être repensé et réformé, en assumant pleinement les conséquences concrètes qu’une telle transformation implique.

Car si l’apostolique est réellement une dimension donnée par Christ à son Église, alors sa redécouverte ne peut pas être seulement sémantique.

Elle doit avoir des conséquences.

• Sur notre manière de gouverner.
• Sur notre manière de former.
• Sur notre manière de travailler ensemble.
• Sur notre manière d’exercer l’autorité.
• Sur notre manière d’envoyer.
• Sur notre manière de concevoir les relations entre Églises et ministères.
• Et peut-être même sur notre manière de penser la place de l’Église dans son territoire.

Continuité et réforme

Ainsi, ne parler que de continuité risquerait de nous priver d’une part de ce que le Seigneur désire pour son Église.

À l’inverse, ne voir que la réforme nécessaire pourrait nous faire oublier la souveraineté de Dieu sur son œuvre.

Il ne s’agit donc pas, à mes yeux, de choisir entre les deux.

La continuité nous rappelle que Dieu n’a jamais cessé d’agir.

La réforme nous rappelle que nous devons encore nous laisser transformer.

La première nous garde d’une fascination pour la nouveauté qui pourrait nous faire oublier ceux qui nous ont précédés.

La seconde nous garde d’une fidélité mal comprise qui consisterait à reproduire indéfiniment des modèles hérités sans plus nous demander s’ils correspondent à ce que Dieu nous demande aujourd’hui.

L’enjeu n’est donc pas simplement de savoir s’il faut dire « restauration » ou « continuité ».

L’enjeu est de discerner ce que nous devons faire de cette réalité aujourd’hui.

Une suite logique à notre réflexion

C’est précisément dans cette perspective que nous avons voulu consacrer les quatre articles précédents à l’apostolique.

Nous avons commencé par parler de grâce, d’apostolat et de Royaume de Dieu, parce que l’apostolique ne peut être compris indépendamment du projet de Dieu pour son Royaume.

Nous avons ensuite essayé de préciser ce que nous entendons par « apostolique », afin de ne pas laisser ce mot devenir une simple étiquette.

Nous avons alors présenté le Réseau Nouvelles Connexions comme un réseau apostolique, en cherchant à expliquer pourquoi nous croyons que les relations entre Églises, ministères et œuvres peuvent servir le dessein de Dieu au-delà des cadres strictement institutionnels.

Enfin, nous avons abordé la question des centres apostoliques, ces lieux d’ancrage, de formation, d’envoi et de rayonnement au service du Royaume dans les territoires.

Ce cinquième article nous permet maintenant de poser une question supplémentaire :

Quelles conséquences sommes-nous prêts à tirer de tout cela ?

Car reconnaître l’apostolique ne peut pas être une fin en soi.

Si Dieu donne encore ces ministères à son Église, alors nous devons aussi accepter de nous laisser interpeller par ce qu’ils impliquent.

Nous devons accepter de revoir nos fonctionnements.

De repenser nos modèles.

De renoncer à certaines habitudes.

D’interroger nos conceptions de l’autorité.

Et de chercher comment créer les conditions permettant à l’ensemble du Corps de Christ de parvenir à sa maturité.

En marche…

Nous sommes reconnaissants à Joseph Mattera de nous avoir donné l’occasion de poursuivre cette réflexion.

Il nous semble que nous pouvons affirmer avec lui la continuité de la dimension apostolique dans l’Église tout en continuant à plaider pour une véritable réforme apostolique.

Ce n’est pas ménager la chèvre et le chou.

C’est peut-être simplement reconnaître que deux vérités peuvent être tenues ensemble.

Dieu a toujours été à l’œuvre dans son Église.

Et Dieu nous appelle encore à avancer.

Marchons donc vers une réforme profonde, humble devant Dieu et devant les hommes, sans perdre de vue la continuité de son dessein à travers les siècles.

Jean-Marc Potenti, Septembre 2026

L’article Nouvelle Réforme ou Continuité ? est apparu en premier sur Réseau Nouvelles Connexions.

Ils ne sont pas seulement des lieux de rassemblement ecclésial : ils expriment une dynamique de gouvernement spirituel, de formation, d’envoi et de rayonnement, au service de l’avancée de l’Évangile.

Dans cette perspective, notre vision — « proclamer et incarner le Royaume de Dieu » — implique de fortifier un maillage de lieux d’autorité spirituelle.

Les centres apostoliques s’inscrivent ainsi dans une vision d’ensemble : ils participent à structurer, soutenir et propager l’œuvre de Dieu, devenant des éléments déterminants pour l’avancée du Royaume dans nos villes, nos régions et, plus largement, dans les nations.

Des réalités déjà présentes dans le Nouveau Testament

De la même manière que la notion de « réseau apostolique » trouve son origine dans le mouvement du Saint-Esprit au sein de l’Église primitive, celle de « centre apostolique » apparaît également dès les commencements de l’Église.

Des Églises comme Jérusalem, Antioche ou Éphèse apparaissent clairement comme des centres apostoliques. Elles ont exercé une influence bien au-delà de leur cadre local, rayonnant dans leur région et jusque dans les nations, de telle sorte que l’Évangile du Royaume a pu se diffuser, s’enraciner et gagner du terrain.

À Antioche, par exemple, plusieurs ministères sont présents dans l’Église et c’est depuis cette communauté que Barnabas et Saul sont envoyés par le Saint-Esprit :

« Il y avait, dans l’Église qui était à Antioche, des prophètes et des docteurs : Barnabas, Siméon appelé Niger, Lucius de Cyrène, Manaën qui avait été élevé avec Hérode le tétrarque, et Saul.

Pendant qu’ils célébraient le culte du Seigneur et qu’ils jeûnaient, le Saint-Esprit dit : “Mettez-moi à part Barnabas et Saul pour l’œuvre à laquelle je les ai appelés.”

Alors, après avoir jeûné et prié, ils leur imposèrent les mains et les laissèrent partir. »

Actes 13.1-3

Jérusalem constitue également un lieu de référence et de gouvernement pour les Églises :

« Arrivés à Jérusalem, ils furent reçus par l’Église, les apôtres et les anciens, et rapportèrent tout ce que Dieu avait fait avec eux. »

Actes 15.4

Dans ses voyages missionnaires, Paul n’a pas seulement implanté des Églises locales : il a aussi contribué à faire émerger de véritables centres apostoliques appelés à devenir des pôles de rayonnement pour leurs régions.

À Éphèse, par exemple :

« Cela dura deux ans, de sorte que tous ceux qui habitaient l’Asie, Juifs et Grecs, entendirent la parole du Seigneur. »

Actes 19.10

Et le texte poursuit :

« C’est ainsi que, par la force du Seigneur, la parole se répandait efficacement. »

Actes 19.20

Les exemples bibliques nous montrent ainsi que certains lieux deviennent, par l’action de Dieu et par la présence de ministères qui y sont établis, des pôles à partir desquels l’Évangile se diffuse largement.

En quoi reconnaît-on un centre apostolique ?

Cette définition ne prétend pas épuiser toute la richesse ni toute la portée spirituelle de la réalité des centres apostoliques. Elle vise plutôt à proposer quelques repères fondamentaux permettant de les discerner, quel que soit leur stade de développement — depuis leur émergence jusqu’à leur pleine maturité — tout en offrant des pistes utiles pour leur accompagnement.

On peut ainsi reconnaître un centre apostolique comme un lieu de gouvernement spirituel qui se manifeste notamment par plusieurs dimensions.

Un centre de gouvernement spirituel

Un centre apostolique se caractérise d’abord par la recherche centrale de la présence de Dieu, qui se traduit concrètement par une vie de prière, une culture d’adoration et des célébrations où l’on cherche à honorer la seigneurie du Christ.

Cette dimension s’exprime également par une gouvernance portée par plusieurs ministères d’Éphésiens 4.11, et en particulier par la présence effective de ministères apostoliques et prophétiques déjà reconnus, établis et en exercice, souvent dans le cadre d’un réseau.

Un tel centre est conduit par une équipe apostolique qui embrasse la vision du Royaume de Dieu dans sa globalité, et non dans sa seule dimension pastorale.

Une dynamique d’évangélisation, d’implantation et d’accompagnement

Cette dynamique se manifeste par l’annonce de l’Évangile, l’implantation d’Églises, l’adoption et le suivi de communautés, ainsi que par la création ou le soutien d’œuvres au service de la société.

Le centre apostolique n’est donc pas uniquement tourné vers sa propre croissance : il contribue à susciter, accompagner et développer d’autres expressions de l’Église et de la mission.

Un lieu de formation

Le centre apostolique est également un lieu de formation, où les croyants sont formés, équipés et envoyés pour servir selon leur appel dans les différentes sphères géographiques, ecclésiales et sociétales.

Un lieu de ressources au service des Églises et des œuvres

Il constitue également un lieu de ressources au service des Églises et des œuvres qui lui sont rattachées, mais aussi plus largement au service du corps de Christ dans son ensemble.

Un centre de vie qui rayonne

Enfin, un centre apostolique est un centre de vie qui rayonne sur les plans spirituel, sociétal et géographique.

Son rayonnement spirituel est fondé sur la centralité de la présence de Dieu et sur une vie marquée par la prière, le discernement et l’autorité spirituelle.

Son rayonnement sociétal se manifeste par sa capacité à rejoindre les différentes sphères de la société au moyen de ministères, d’initiatives et d’œuvres concrètes.

Son rayonnement géographique s’exprime en tant que lieu d’envoi, de coordination et de ressource pour les Églises et les œuvres qui s’y rattachent.

À travers ces critères, un centre apostolique peut être compris comme une ambassade du Royaume de Dieu, consacrée à la recherche, à la manifestation et à la diffusion de la présence de Dieu.

Il est également revêtu d’une autorité particulière en vue de percées spirituelles, afin d’ouvrir des chemins nouveaux pour l’action de Dieu dans un territoire donné.

Devenir un centre apostolique : un appel, et non un statut

Devenir un centre apostolique, c’est d’abord répondre à un appel de Dieu. Dieu demeure souverain sur son Église, sur les vocations qu’il suscite et sur les fonctions qu’il confie.

Dans cette compréhension, toutes les Églises n’ont pas vocation à devenir des centres apostoliques. Cette réalité relève d’un appel spécifique et ne peut être ni généralisée ni reproduite par simple volonté humaine.

Être un centre apostolique ne doit donc jamais être perçu comme un rang supérieur par rapport aux autres Églises locales, ni comme un idéal institutionnel à atteindre. Il s’agit d’une grâce de service, et non d’un statut honorifique.

Chaque Église répond à un appel particulier, auquel Dieu pourvoit en plaçant à son service les ministères nécessaires.

Ainsi, une communauté peut développer une identité plus pastorale, missionnaire, prophétique ou formatrice ; l’équipe ministérielle qui l’accompagne portera alors naturellement cette orientation propre.

Ainsi, un centre apostolique ne se définit pas d’abord par le nombre de ses membres, par l’importance de ses moyens ou par sa visibilité, mais par la nature de l’appel reçu et par la grâce spirituelle qui s’y manifeste.

Un centre apostolique au service du Corps de Christ

Toutes les Églises ne sont pas appelées à devenir des centres apostoliques, mais toutes devraient pouvoir bénéficier, d’une manière ou d’une autre, du ministère et des ressources d’un centre apostolique.

Un centre apostolique ne vit donc jamais en autarcie.

Il s’inscrit dans un réseau apostolique, reçoit lui-même et se tient au service d’autres Églises, dans une logique de complémentarité, de responsabilité mutuelle et de fécondité partagée.

C’est dans cette dynamique que les centres apostoliques trouvent pleinement leur place : non comme des pôles de pouvoir indépendants, mais comme des lieux d’ancrage, de ressources, de formation et d’envoi au service de l’avancée du Royaume de Dieu.

Pour aller plus loin

Cet article clôt la série de quatre réflexions de Jean-Marc Potenti consacrées à la vision apostolique de RNC.

Après avoir exploré la grâce, l’apostolat et le Royaume de Dieu, puis cherché à préciser ce que nous entendons par « apostolique », nous avons découvert la réalité du Réseau Nouvelles Connexions comme réseau apostolique, avant de nous arrêter aujourd’hui sur les centres apostoliques.

Ces différentes dimensions sont profondément liées : elles participent ensemble à une même vision de l’Église appelée à proclamer et incarner le Royaume de Dieu, dans les territoires et jusque dans les nations.

Jean-Marc Potenti — 15 mai 2026

L’article Les centres apostoliques est apparu en premier sur Réseau Nouvelles Connexions.

La prière, un cœur à cœur avec Dieu

Matthieu 6 est un chapitre lumineux. Jésus y oppose la prière vivante à la religiosité, invitant chacun à une relation intime avec le Père. La prière se vit dans le secret, là où nous nous tenons nus et vrais devant Dieu. C’est une rencontre authentique, où nous pouvons même confesser nos zones les plus sombres — celles que Lui seul connaît — et recevoir son accueil qui nous surprend toujours, rempli de grâce et d’amour.
Comme Jésus s’isolait pour prier (Marc 1:35), il nous appelle à en faire autant. Le temps consacré à Dieu est une richesse inestimable… mais si souvent gaspillée. Nous le jetons parfois comme des billets par la fenêtre d’une voiture lancée à toute vitesse. Et si nous allions plutôt là où son cœur nous attend ?

Le Notre Père : une carte du Royaume

Au milieu de son discours, Jésus nous enseigne le Notre Père. Quelques phrases suffisent pour embrasser toute une vision :

• reconnaître la souveraineté bienveillante de Dieu,
• Lui faire confiance pour nos besoins matériels,
• vivre le pardon qui restaure nos relations,
• combattre le mal et accueillir sa délivrance,
• chercher avant tout son règne et sa volonté.

Cette prière nous apprend à lâcher le contrôle — cette source de nos inquiétudes — pour entrer dans la sécurité de sa fidélité.

La prière face à nos inquiétudes

Jésus associe la prière à la foi et la confiance, et l’oppose à la crainte. Et il faut l’avouer : nous sommes doués pour nous inquiéter ! Mais Lui vient nous assurer de sa présence, de sa fidélité et de sa paix qui dépassent toute logique humaine.
La prière devient ainsi un miroir : elle met en lumière nos fragilités, nos peurs et nos zones d’ombre… mais c’est pour nous transformer en profondeur, dans l’intimité avec Dieu.

Authenticité et secret

Jésus questionne aussi nos motivations. Les bonnes œuvres doivent être vécues sans hypocrisie. Le jeûne, sans mise en scène. Car ce qui compte, c’est ce que Dieu voit dans le secret. Et c’est là, dans cette intimité cachée, que se trouve notre véritable gloire.

La prière dans nos choix quotidiens

La prière n’est pas déconnectée de la vie. Elle influence nos décisions : servir un seul maître, confier notre avenir, gérer notre rapport à l’argent, choisir où investir notre énergie et nos désirs. « Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur. »
Le sommet de tout cela se trouve dans le verset 33 : « Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et sa justice, et tout le reste vous sera donné par-dessus. » Voilà le véritable équilibre : le Royaume d’abord, le reste suit.

Mille manières de prier

La prière ne se limite pas à une formule. Elle se déploie dans :

• la louange et l’adoration,
• le silence et la méditation,
• la repentance et la reconnaissance,
• l’intercession, le parler en langues,
• la proclamation de la Parole,
• ou encore les arts créatifs.

Nous avons chacun nos sensibilités, mais Dieu utilise nos différences pour se révéler. Nous sommes des brebis diverses, mais toutes reconnaissent la voix du Bon Berger (Jean 10:4).

La force de la prière ensemble

La prière personnelle est vitale, mais la prière communautaire porte une puissance particulière. Ensemble, nous recevons plus largement le cœur de Dieu, nous portons sa vision et nous faisons reculer l’ennemi.
Certes, prier ensemble peut être un défi — il faut s’accorder ! — mais Dieu nous a donné un seul Esprit, garant de l’unité, de l’amour fraternel et de la direction commune. En réseau, nous devenons réceptacles de sa vision pour les Églises, les oeuvres, les ministères, le pays et même les nations.

« Là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux » (Matthieu 18:20).

Pourquoi s’en priver ?

La prière : souffle et combat

La prière rythme la vie du disciple. Sur la montagne, elle nous élève pour recevoir ses instructions. Dans la vallée, elle nous arme pour le combat. Elle est à la fois communion intime et arme spirituelle.
Imaginer une vie sans prière ? Impossible. Elle est notre respiration quotidienne, notre trésor caché, le lien vivant qui nous unit au Christ par le Saint-Esprit. Elle renouvelle notre écoute, notre fraîcheur et notre amour, et nous permet de vivre dès maintenant « sur la terre comme au ciel ».

Guillaume Diez

L’article Vivre la prière au quotidien est apparu en premier sur Réseau Nouvelles Connexions.

La coopération dans la Bible : un principe fondateur

La Bible révèle un Dieu de communion. La Trinité — Père, Fils et Saint-Esprit — incarne l’unité dans la diversité, une coopération parfaite qui inspire toute relation humaine. Jésus, dans sa prière sacerdotale, exprime ce désir d’unité : « Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi » (Jean 17:21). Cette unité n’est pas uniformité, mais synergie (1+1=3).
L’Ancien Testament pose les bases d’une justice sociale active : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lévitique 19:18). La loi du Jubilé (Lévitique 25) va plus loin, instituant la redistribution des terres et l’effacement des dettes, préfigurant une économie de la solidarité.
Dans le Nouveau Testament, la première communauté chrétienne vit la coopération de manière radicale : « Tous ceux qui croyaient étaient ensemble et avaient tout en commun » (Actes 2:44-45). Ce partage intégral des biens n’est pas une utopie, mais l’expression concrète de la fraternité évangélique.

Daniel Dow : la collaboration, une volonté divine

Dans son article « Comprendre pourquoi Dieu tient tant à la collaboration » (Dow, 2021, Lausanne Movement), Daniel Dow rappelle que la collaboration n’est pas une option, mais une exigence du dessein divin. Selon lui, Dieu agit rarement en solitaire : il choisit de s’associer à l’humain, valorisant la complémentarité des dons et la synergie des efforts.
« La collaboration construite sur l’amour, l’unité et la diversité, est tellement plus qu’une stratégie pour le succès du service. Elle est l’expression du cœur et de la nature de Dieu. »
— Daniel Dow, 2021, Mouvement de Lausanne
Cette vision rejoint la métaphore paulinienne du corps (1 Corinthiens 12:12-27), où chaque membre, dans sa diversité, contribue à l’édification commune. La coopération devient alors le moteur d’une mission partagée, démultipliant l’impact de chaque action individuelle.

Les coopératives : une économie inspirée par l’Évangile

Les coopératives reposent sur des principes universels : gestion démocratique, autonomie, participation économique, éducation, coopération inter-coopérative et engagement communautaire (Alliance Coopérative Internationale, 1995). Ces principes traduisent dans l’économie les valeurs de justice, de solidarité et de responsabilité portées par la Bible.
Contrairement à l’entreprise classique, la coopérative place la personne avant le capital. Elle vise le développement humain et la redistribution équitable de la richesse, rejoignant ainsi l’idéal biblique d’une économie au service de tous (cf. Laville, J.-L., 2016, L’économie sociale et solidaire, Gallimard).
La coopération, dans le modèle coopératif, devient un levier pour bâtir une société plus juste, fidèle à l’esprit du Royaume de Dieu. La solidarité, le partage et la coresponsabilité y sont vécus au quotidien, loin de toute abstraction.
À ce titre, il est essentiel de rappeler l’apport de Charles Gide, père théoricien du coopérativisme. Inspiré par les principes de l’économie jubilaire, Gide voyait dans la coopération non seulement un outil économique, mais une véritable éthique sociale, fondée sur la justice, la redistribution et la fraternité. Son héritage continue d’inspirer les mouvements coopératifs contemporains, y compris parmi les non-croyants.

Coopérer : une vocation chrétienne

Vivre la coopération, c’est répondre à l’appel à l’unité lancé par le Christ. C’est choisir, chaque jour, de bâtir des ponts plutôt que des murs, de privilégier l’intérêt collectif à l’individualisme.
En collaborant, nous devenons « ouvriers avec Dieu » (1 Corinthiens 3:9), appelés à transformer le monde à l’image du Royaume. La coopération n’est pas seulement un idéal, mais une mission à incarner ici et maintenant.
En cette Journée Internationale des Coopératives, engageons-nous à promouvoir des modèles économiques fondés sur la coopération, la justice et la solidarité. Que nos actions témoignent d’un Royaume où chacun a sa place, et où la richesse se partage.

La coopération n’est pas une une simple technique, elle n’est pas non plus une stratégie passagère. Elle est une vocation reflétant la nature même de Dieu. Célébrons, en ce jour, la puissance transformatrice de la coopération, inspirée par l’Écriture et incarnée dans le mouvement coopératif.
Que notre engagement en faveur des coopératives soit un acte de foi, d’amour et de justice, contribuant à la manifestation du Royaume de Dieu sur la terre.

Luc
avec Christine

Références

• Comprendre pourquoi Dieu tient tant à la collaboration, Daniel Dow, Mouvement de Lausanne, 2021
• Coopérer sur la durée dans l’Église locale, collectif sous la direction de Marie-Christine Carayol, 2022
  Ecosystems of Jubilee: Economic Ethics for the Neighborhood, José Humphreys & Adam Gustine, Zondervan, 2023

L’article Coopérer, une vocation chrétienne est apparu en premier sur Réseau Nouvelles Connexions.

Il y a quelques semaines, je discutais avec l’un de mes clients, un homme qui a enchaîné un accident de voiture, plusieurs mois de rééducation, puis un léger AVC. Aujourd’hui, il parle très lentement, cherche ses mots, ses conjugaisons. Pourtant, c’est un homme éduqué, doté d’une grande culture.

Au cours de notre échange, il m’a remerciée de lui avoir accordé du temps.

« Plus personne ne le fait aujourd’hui », m’a-t-il dit.

Il m’expliquait combien, petit à petit, il s’isolait. Ses proches, comme les personnes qu’il croise au quotidien, ont un rythme de vie soutenu et n’ont plus vraiment le temps de lui parler, même simplement. Il est devenu trop lent pour une société qui court sans cesse.

Cette conversation m’a profondément interpellée.

Une société connectée… mais de plus en plus seule

Quelques semaines auparavant, j’avais entendu une chronique consacrée aux statistiques du bonheur en France en 2024. Elle rapportait que 20 % des personnes de plus de 60 ans et 40 % des 15-35 ans se déclaraient malheureuses.

Parmi les raisons évoquées : le manque de véritables contacts, de relations réciproques et de liens humains profonds.

C’est paradoxal. Nous vivons dans un monde hyperconnecté, mais beaucoup souffrent précisément d’un manque de connexion véritable.

Et ces personnes ne sont pas loin de nous.

Elles sont autour de nous : un voisin, un collègue, notre boulanger, la pharmacienne, une personne croisée à la salle de sport, un client, un membre de notre équipe…

Lors de mon dernier rendez-vous médical, par exemple, j’ai simplement pris le temps d’écouter mon médecin pendant quinze minutes. Elle avait besoin de partager le stress auquel elle était soumise.

Quinze minutes.

Ce n’était pas grand-chose. Mais c’était du temps donné à quelqu’un.

Le rythme de Jésus

Ces dernières années, j’ai été particulièrement frappée en observant le rythme de vie de Jésus.

Nous lisons les Évangiles rapidement. Les événements s’enchaînent, les rencontres se succèdent, les miracles se multiplient. Mais si nous nous arrêtons sur le rythme de Jésus, nous découvrons quelque chose de très différent.

Jésus prenait le temps.

Il prenait le temps de prier et de consulter son Père. Il marchait avec ses disciples. Il questionnait les personnes qu’il rencontrait. Il partageait des repas avec des gens dont la vie et la réputation étaient parfois bien éloignées des normes religieuses de son époque.

Et puis il y a cette scène étonnante.

Jésus se rend en urgence auprès d’une enfant mourante. La foule le presse de toutes parts. Tout le monde avance, tout le monde le touche.

Et pourtant, Jésus s’arrête.

« Qui m’a touché ? »

Il prend le temps de regarder cette femme qui vient de toucher son vêtement, de l’écouter raconter son histoire et de lui parler.

Elle n’est plus simplement une personne anonyme au milieu d’une foule. Jésus la voit.

Et elle vit son miracle (Matthieu 9.20-22).

Même dans l’urgence, Jésus sait s’arrêter pour quelqu’un.

Son rythme peut vraiment nous interpeller.

Ralentir pour voir

Quand avons-nous, pour la dernière fois, regardé quelqu’un droit dans les yeux et pris le temps de l’écouter vraiment ?

Nous vivons à un rythme effréné. Nous sommes constamment sollicités par nos téléphones, nos applications, nos messages, nos notifications. Nous pouvons être en conversation avec une personne tout en répondant à une autre.

Nous enchaînons les rendez-vous, les réunions, les urgences, les préparations, les responsabilités… que nous soyons pasteurs, responsables associatifs, parents ou simplement engagés dans notre quotidien professionnel.

Alors peut-être qu’il est urgent… de ralentir et de lever les yeux de nos propres affaires.

De regarder notre prochain.

De nous intéresser sincèrement à lui.

« Aime ton prochain comme toi-même » (Marc 12.31), ce n’est pas seulement une belle idée. C’est choisir de se tourner vers celui qui est là, de lui accorder notre attention et de lui reconnaître de la valeur.

Comme Jésus l’a fait avec cette femme.

Comme il l’a fait avec Zachée, perché dans son arbre.

Comme il l’a fait avec tant d’autres personnes que la foule aurait pu laisser anonymes.

Face à une foule d’anonymes, Jésus dit : « Je te vois. »

Et il fait de nous son porte-voix.

Ouvrir une porte

Et nous, qu’est-ce que nos vies disent ?

C’est peut-être là que commence notre mission.

Avant de parler de Dieu, avant même de parler de Jésus, pouvons-nous simplement apprendre à voir les personnes que Dieu place sur notre chemin ?

Chaque fois que Jean-Philippe et moi avons pris le temps de nous intéresser réellement aux personnes que nous rencontrions — notamment sur notre lieu de travail, où nous passons plus de huit heures par jour — nous avons constaté qu’une porte pouvait s’ouvrir.

Une conversation.

Une confiance qui s’installe.

Une histoire qui se raconte.

Une question qui surgit.

Et parfois, une occasion de parler de Dieu, de Jésus, de l’espérance qui nous habite.

Nous ne pouvons pas forcer une porte.

Mais nous pouvons créer les conditions pour qu’elle s’ouvre.

Ralentir. Voir. Écouter.

C’est ainsi que nous pouvons devenir des passeurs, des témoins, des porte-voix.

Et peut-être qu’une simple attention, une écoute véritable ou quinze minutes offertes à quelqu’un seront précisément ce qui permettra d’ouvrir une porte vers son Créateur, vers Celui qui donne la vie.

Cette semaine, ralentis…

Je t’encourage à essayer trois choses très simples :

→ Prends 15 minutes pour parler avec quelqu’un, sans écran ni distraction.
Juste écouter.
Pour recréer un vrai lien humain.

→ Lors de ta prochaine interaction — avec un collègue, un voisin, un caissier, un client… — regarde vraiment la personne et adresse-lui une parole sincère.
Pour briser l’anonymat du quotidien.

→ Choisis un moment dans ta journée pour faire silence, prier, respirer et ralentir.
Pour retrouver, au milieu de nos rythmes effrénés, quelque chose du rythme de Jésus.

Parce que parfois, ouvrir une porte commence simplement par s’arrêter devant quelqu’un.

Sandrine Pascalini

L’article Ouvrir des portes est apparu en premier sur Réseau Nouvelles Connexions.

Nous nous sentons tous solidaires, ces derniers jours, de tous ceux qui ont été et sont encore affectés par les incendies dans différentes régions de France. Nous portons tout particulièrement dans nos cœurs et nos prières nos frères et sœurs de la région de Bordeaux et de la Gironde.

Nous vous proposons de continuer à nous tenir ensemble dans la prière autour des sujets qui nous ont été communiqués par nos amis proches de Bordeaux :

• le traumatisme et le stress des personnes qui ont perdu des biens, et parfois tout perdu, sans oublier celles et ceux qui ont également perdu leur lieu et leurs outils de travail ;
• le traumatisme des personnes évacuées, et particulièrement des personnes âgées et des enfants ;
• les blessures, intoxications et pertes humaines parmi les pompiers et les bénévoles ;
• les risques de conséquences sur la santé, notamment en raison des fumées toxiques ;
• les habitants de la ville du Porge, qui se sont sentis abandonnés et paient lourdement les conséquences de l’incendie ;
• l’impact économique sur toute la région ;
• les angoisses et le stress liés aux suites administratives et aux conséquences sur le quotidien.

Nous joignons à ces prières tous ceux qui, dans les autres régions de France, ont également subi les conséquences des incendies.

Continuons à prier pour l’arrêt de ces feux dans toutes les régions de France, et particulièrement pour le Var aujourd’hui.

Nous prions aussi pour tous ceux qui traversent des périodes difficiles et souffrent, quelle qu’en soit l’origine.

Pour ceux qui le désirent, vous pouvez également rejoindre France Prière sur sa page Facebook et vous y abonner. Cette initiative nous rassemble dans la prière avec beaucoup d’autres autour des sujets d’actualité et des besoins de notre pays.

Ensemble devant le trône, pour tous ceux qui souffrent et ceux qui luttent.

Elvire, pour le Conseil Apostolique RNC

L’article Ensemble dans la prière pour les victimes des incendies est apparu en premier sur Réseau Nouvelles Connexions.

Aujourd’hui, les mots réseau et réseautage sont employés dans de nombreux domaines.

Mais que signifie réellement l’expression « réseau apostolique » ?

Loin d’être un simple effet de mode ou une évolution du vocabulaire, la redécouverte des réseaux apostoliques correspond à un véritable changement de culture ecclésiale et de pratique ministérielle.

Une redécouverte portée par l’Esprit

Cette évolution s’inscrit dans une œuvre plus vaste.

Dans le sillage du renouveau charismatique des années 1970, le Saint-Esprit a remis en lumière la réalité des cinq ministères, ainsi que la fonction fondatrice des ministères d’apôtre et de prophète pour l’Église.

Parallèlement, il a renouvelé notre compréhension du Royaume de Dieu, de sa portée et de sa manifestation dans le monde.

Dès les débuts de notre histoire, nous avons bénéficié de ces éclairages.

C’est autour de 2010 que l’expression « réseau apostolique » s’est imposée plus clairement à nous.

Non comme une innovation doctrinale, mais comme une évidence spirituelle.

Depuis l’origine, notre famille vivait déjà selon cette dynamique.

Il ne s’agissait donc pas d’inventer une réalité nouvelle, mais de nommer avec davantage de justesse ce que le Seigneur avait déjà établi parmi nous.

Une réalité ancienne

Les réseaux apostoliques ne sont pas une invention du XXIᵉ siècle.

Le Nouveau Testament présente déjà un peuple de Dieu relié par des relations, des envois, des visites, des collaborations ministérielles et des décisions communes.

Le terme réseau apostolique n’apparaît pas dans les Écritures.

En revanche, la réalité qu’il désigne y est clairement visible.

Pensons notamment :

• à l’Église de Jérusalem qui rayonne vers d’autres régions ;
• à Pierre et Jean envoyés en Samarie (Actes 8) ;
• à Barnabas envoyé à Antioche (Actes 11.22 ; 13.1) ;
• à l’aide envoyée par l’Église d’Antioche aux croyants de Judée (Actes 11.29-30) ;
• aux nombreux ministères itinérants comme Agabus, Jude, Silas, Timothée, Tite ou Tychique ;
• à l’équipe apostolique de Paul qui implante des églises, les visite et les accompagne régulièrement ;
• aux lettres apostoliques qui circulent entre plusieurs communautés (Colossiens 4.16) ;
• au concile de Jérusalem (Actes 15), où plusieurs églises discernent ensemble une décision commune.

Tout au long du Nouveau Testament, l’Église apparaît ainsi comme un peuple profondément relié.

Nous pouvons donc parler, sans forcer le texte, d’une véritable dynamique apostolique en réseau.

Il ne s’agit pas d’un modèle marginal, mais d’une manière concrète dont le Nouveau Testament donne à voir la vie, l’unité et la mission de l’Église.

Ce qui caractérise un réseau apostolique

Aujourd’hui, de nombreuses églises sont organisées sous forme d’unions ou de fédérations, généralement construites autour d’une confession de foi commune.

Les réseaux apostoliques présentent une autre dynamique.

Ils se distinguent notamment par plusieurs caractéristiques.

Une famille spirituelle

Un réseau apostolique est d’abord une famille.

Il repose sur un lien organique et non uniquement administratif.

Cette communion se nourrit d’un héritage spirituel partagé, d’une vision commune et de relations durables.

Des églises et des œuvres

Le Réseau Nouvelles Connexions rassemble à la fois des églises et des œuvres.

Toutes participent à une même réalité ecclésiale tout en exerçant des missions complémentaires.

Les œuvres ne sont donc pas périphériques.

Elles constituent des expressions concrètes de la mission de l’Église dans le monde et participent, selon leur vocation propre, au témoignage de l’Évangile ainsi qu’à la manifestation du Royaume de Dieu.

Cette compréhension découle directement de notre ecclésiologie et explique également la structure juridique particulière du Réseau Nouvelles Connexions.

Une équipe apostolique

Le réseau est accompagné par une équipe composée des différents ministères mentionnés en Éphésiens 4.

Ces ministères — apôtres, prophètes, évangélistes, pasteurs et enseignants — travaillent dans une véritable complémentarité au service de la famille spirituelle qui leur est confiée.

Un accompagnement de proximité

L’accompagnement apostolique cherche à pourvoir à la protection, à l’édification et à la formation du peuple de Dieu.

Il veille à la santé des responsables, accompagne les communautés dans la définition et la mise en œuvre de leur vision et contribue à former de nouveaux responsables.

Il entretient également les liens entre les différentes communautés afin que l’unité spirituelle trouve une expression concrète dans la vie du réseau.

Une dynamique complémentaire aux unions d’Églises

Les réseaux apostoliques ne s’opposent pas aux dénominations.

Ils entretiennent avec elles une relation de complémentarité.

Les dénominations répondent à une réalité historique et institutionnelle.

En France, elles sont notamment représentées par la Fédération protestante de France (FPF) et le Conseil national des évangéliques de France (CNEF).

Les églises du Réseau Nouvelles Connexions sont ainsi rassemblées, sur le plan institutionnel, au sein de l’ERNC, elle-même membre de la FPF et du CNEF.

Le réseau apostolique, quant à lui, porte une dynamique spirituelle plus globale.

Il rassemble des églises et des œuvres dans une même vision de communion, d’accompagnement et de mission.

Une œuvre encore en devenir

Nous sommes convaincus que nous n’avons pas encore pleinement découvert tout ce que Dieu souhaite donner à son Église au travers des réseaux apostoliques.

Nous sommes peut-être seulement au commencement de ce que le Seigneur veut accomplir par cette dynamique, afin de faire des nations des disciples et de manifester toujours davantage son Royaume.

— Jean-Marc Potenti
15 mai 2026

L’article Le Réseau Nouvelles Connexions : un réseau apostolique est apparu en premier sur Réseau Nouvelles Connexions.

Ces dernières années, la redécouverte des ministères apostolique et prophétique a largement contribué à remettre le mot « apostolique » au cœur de nombreuses conversations.

Mais à force d’être utilisé dans des contextes variés, ce terme peut finir par désigner des réalités très différentes.

Au sein de la famille Réseau Nouvelles Connexions, il nous paraît donc important de préciser ce que nous entendons lorsque nous employons ce mot.

Cette clarification ne prétend pas être définitive.

Nous reconnaissons que la révélation est un processus dans lequel nous marchons tout au long de notre vie. Notre compréhension continuera donc à s’affiner au rythme de l’œuvre du Saint-Esprit parmi nous.

Le terme « apostolique » peut ainsi revêtir plusieurs sens, distincts mais complémentaires.

Le ministère d’apôtre

Au sens individuel, l’apôtre est une personne qui a reçu une révélation de Christ, accompagnée d’une délégation de pouvoir et d’autorité, faisant de son ministère un fondement pour le Royaume.

Il est également un bâtisseur, un sage architecte.

Il porte une vision globale, stratégique et cosmologique, aussi bien pour l’Église que pour la société, pour l’individu que pour la famille.

Cette vision s’enracine dans sa nation tout en s’étendant aux nations, selon le mandat reçu.

L’apôtre est aussi un pionnier.

Il ouvre de nouveaux territoires — géographiques, sociaux, culturels ou spirituels — afin d’y poser le fondement de l’Évangile dans toute sa dimension.

Enfin, il est un catalyseur.

Il sait engendrer, accompagner et relier des ministères, des personnes et des œuvres.

Il rassemble, fédère et met en synergie les différents ministères pour l’édification de l’Église.

L’équipe apostolique

Une équipe apostolique rassemble les ministères d’Éphésiens 4.11 qui portent, ensemble — et pour certains individuellement — une dimension apostolique au service d’un réseau.

Tous les ministères y trouvent leur place : apôtre, prophète, évangéliste, pasteur et enseignant.

Cette équipe ne se réduit donc ni à un groupe d’apôtres, ni à des ministères gravitant autour d’un seul apôtre.

Elle fonctionne dans une complémentarité que seul Dieu peut produire.

Une équipe apostolique se reconnaît à sa capacité de susciter, former, établir et accompagner des personnes dans leurs ministères.

Elle initie, développe et conduit des églises ou des œuvres afin de les aider à atteindre leur plein potentiel.

Sa mission première est d’offrir un accompagnement de proximité aux églises, ministères et œuvres qui composent le réseau, afin de les aider à discerner, définir et mettre en œuvre leur appel.

En résumé, la vocation de l’accompagnement apostolique consiste à favoriser le développement du plein potentiel des ministères, des œuvres et de l’Église.

Le réseau apostolique

Les équipes apostoliques exercent leur ministère au sein d’un réseau.

Celui-ci devient naturellement un réseau apostolique, fruit du ministère de ces équipes.

L’émergence de réseaux apostoliques dans notre génération correspond, selon nous, à une révélation de l’Esprit.

Cette compréhension s’enracine dans la manière dont les églises étaient organisées dans le Nouveau Testament.

Un réseau apostolique rassemble des ministères, des œuvres et des églises au sein d’une même famille spirituelle, portée par une vision commune du Royaume de Dieu.

Les équipes apostoliques y assurent la cohésion, la formation et la progression du réseau grâce à un accompagnement de proximité et une collaboration étroite avec les équipes locales.

Les centres apostoliques

Les centres apostoliques sont des églises qui développent de manière volontaire et assumée une dimension apostolique.

Toutes les églises sont appelées à porter cette dimension.

Cependant, dans notre expérience, l’Église est souvent perçue principalement comme le lieu où l’on se rassemble pour louer Dieu, vivre la communion fraternelle et recevoir un enseignement.

Dans ce sens, elle fonctionne essentiellement selon une dynamique pastorale.

Le centre apostolique cherche à vivre une vocation plus large.

Il aspire à manifester le gouvernement de Dieu sur la terre en participant à l’avancement du Royaume dans toutes les sphères de la société.

C’est pourquoi nous employons cette expression pour désigner une Église qui entre pleinement dans la vocation que le Seigneur a confiée à son ekklesia.

Un centre apostolique est ainsi appelé à exercer un rayonnement spirituel, sociétal et géographique.

Une même vision, plusieurs réalités

Le terme « apostolique » ne désigne donc pas une seule réalité.

Selon le contexte, il peut faire référence à un ministère, une équipe, un réseau ou encore une église locale.

Ces différents usages ne s’opposent pas.

Ils se complètent et participent ensemble à une même vision du Royaume.

Dans les prochains articles, chacune de ces dimensions sera développée plus en profondeur.

— Jean-Marc Potenti
15 mai 2026

L’article Apostolique… vous avez dit apostolique ? est apparu en premier sur Réseau Nouvelles Connexions.

« C’est par Jésus-Christ que nous avons reçu la grâce et l’apostolat pour susciter, en son nom, l’obéissance de la foi parmi toutes les nations. » (Romains 1.5)

Ce verset de l’épître aux Romains résume avec une étonnante densité plusieurs fondements de notre vision en tant que famille du Réseau Nouvelles Connexions.

Paul y articule trois réalités inséparables :

• la grâce, qui est le fondement de notre identité ;
• l’apostolat, qui est le mandat confié à l’Église ;
• le Royaume de Dieu, qui constitue la finalité de la mission.

Ces trois dimensions ne sont pas indépendantes les unes des autres. Elles s’éclairent mutuellement et forment ensemble le socle théologique de notre engagement.

La grâce : un message qui engendre une culture

La grâce exprime la bienveillance souveraine de Dieu manifestée en Jésus-Christ.

C’est cet amour inconditionnel par lequel Dieu nous a aimés le premier.

Par la justification et la réconciliation avec le Père, il nous rétablit dans notre identité de fils et de filles de Dieu, appelés à régner avec lui.

Cette grâce transforme notre relation avec Dieu, avec nous-mêmes et avec les autres.

Elle ne constitue pas seulement un message à annoncer ; elle façonne une culture.

Elle dessine la vie de l’Église en tant que signe du Royaume de Dieu.

L’apostolat : le mandat confié à l’Église

L’apostolat désigne le mandat reçu du Christ ressuscité.

Il consiste à annoncer l’Évangile de la grâce, à poser les fondements doctrinaux et missionnels de l’Église (Matthieu 16.18) et à exercer l’autorité que le Seigneur lui confie pour confronter le royaume des ténèbres et manifester le Royaume de Dieu.

Loin d’être un titre honorifique, l’apostolat est une responsabilité au service de la mission.

Le Royaume de Dieu : la finalité de l’Évangile

Dans Romains 1.5, le Royaume apparaît à travers cette expression : « susciter l’obéissance de la foi parmi les nations ».

La Bonne Nouvelle ne concerne donc pas uniquement le salut individuel.

Elle est appelée à rejoindre les nations et à transformer toutes les sphères de la vie humaine.

Le Royaume de Dieu constitue l’horizon vers lequel tend l’ensemble de la mission de l’Église.

Grâce et apostolat : une autorité façonnée par la grâce

La culture de la grâce oriente profondément l’exercice du mandat apostolique.

Elle encadre toute forme d’autorité dans l’Église en écartant toute tentation de domination ou toute logique pyramidale.

La grâce nous place tous à égale distance du Père.

Les apôtres, comme l’ensemble des ministères, ne sont pas les « généraux » de l’Église.

Ils sont des dons du Christ donnés pour l’édification du Corps.

Leur autorité vise la maturation doctrinale, l’unité de la foi et la mise en mouvement du peuple de Dieu.

Ils exercent une véritable paternité spirituelle au sein de la famille de Dieu.

Grâce et Royaume : une présence qui révèle Dieu

La grâce détermine également notre manière d’habiter le monde.

Annoncer le Royaume consiste à proclamer et incarner une Bonne Nouvelle, sans esprit de domination ni volonté de prise de pouvoir — qu’elle soit économique, morale ou politique.

La grâce exclut toute posture d’accusation.

Elle nous appelle à manifester la bienveillance de Dieu.

En Christ, nous ne sommes plus en Adam.

L’Église devient cette nouvelle humanité appelée à poursuivre le mandat culturel confié dès l’origine et à régner dans la vie avec Christ (Romains 5.17).

Cette compréhension nourrit notre espérance du retour du Seigneur, lui qui seul établira définitivement son Royaume.

Elle alimente notre prière et soutient une mobilisation persévérante jusqu’à son avènement.

La victoire de la grâce s’est manifestée à la croix.

C’est là que le Seigneur a triomphé des ténèbres en révélant la bonté et le pardon de Dieu face à la méchanceté et à l’accusation du diable.

Dans son abaissement, puis dans son élévation, le Christ a vaincu le prince de ce monde.

Cette victoire confère au mandat apostolique une autorité contre laquelle « les portes du séjour des morts ne prévaudront point » (Matthieu 16.18).

Apostolat et Royaume : une mission qui transforme les nations

Le mandat apostolique concerne pleinement l’extension du Royaume de Dieu parmi les nations.

Il comprend la proclamation de l’Évangile, l’implantation d’Églises, mais aussi le rayonnement des croyants dans toutes les sphères de la société.

L’apostolat porte un message capable de transformer les personnes autant que les structures sociales.

Paul l’exprime ainsi :

« Il n’y a plus ni Juif ni Grec ; il n’y a plus ni esclave ni libre ; il n’y a plus ni homme ni femme ; car tous vous êtes un en Jésus-Christ. »
(Galates 3.26-28)

L’annonce du salut ne peut donc se limiter à une dimension personnelle.

Elle est appelée à rejoindre les lieux de fracture de nos sociétés afin d’y semer la puissance réconciliatrice du Royaume de Dieu.

Lorsque Paul parle de « susciter l’obéissance de la foi parmi toutes les nations », il rejoint directement le mandat confié par Jésus : faire de toutes les nations des disciples.

L’annonce de l’Évangile commence avec l’individu.

Mais elle se prolonge dans la transformation des différentes sphères de la société, appelées à être pénétrées par la présence de Dieu et les principes de vie de l’Évangile.

Ainsi, la prière :

« Que ton règne vienne »

s’accompagne d’un engagement concret : collaborer à la venue de ce Royaume dans les gestes ordinaires de la vie quotidienne.

Il ne s’agit pas seulement d’une extension géographique du Royaume.

Il s’agit aussi d’une pénétration en profondeur, à l’image du levain dans la pâte.

Cette mission mobilise l’ensemble du Corps de Christ.

Chaque croyant devient ainsi un ambassadeur du Royaume, envoyé dans son propre périmètre d’influence pour y être sel et lumière.

L’Église ne peut donc être comprise uniquement sous son aspect institutionnel.

Elle est aussi un Corps en mouvement, présent dans les engagements familiaux, professionnels, associatifs, culturels, économiques ou politiques de chacun de ses membres.

Trois réalités inséparables

Ces trois dimensions ne peuvent être dissociées.

La grâce, sans l’apostolat ni la vision du Royaume, risque de se réduire à une expérience individuelle et de priver l’Évangile de sa portée transformatrice.

L’apostolat, sans la grâce, court toujours le risque de se déformer en domination ou en abus d’autorité.

Le Royaume, sans la grâce ni l’apostolat de l’Église, perd à la fois le message qui l’annonce et les hommes et les femmes appelés à le manifester.

« Ces trois mots résument, à eux seuls, la manière dont nous comprenons la mission de l’Église et l’appel que Dieu adresse à chacun de nous. »

La grâce n’est pas une fin en soi.

L’apostolat non plus.

L’une est la source.

L’autre est le moyen.

Ensemble, ils participent à la manifestation du Royaume de Dieu.

C’est pourquoi la grâce, l’apostolat et la vision du Royaume constituent ensemble l’architecture de la mission de l’Église.

Ces vérités ne demandent pas seulement à être comprises.

Elles doivent être reçues, discernées et incarnées toujours davantage dans la vie de l’Église.

— Jean-Marc Potenti
15 mai 2026

L’article Grâce, apostolat et Royaume : les trois piliers de notre vision est apparu en premier sur Réseau Nouvelles Connexions.